《周易》哲學解讀 “導說”第一篇(十八)
《周易》哲學解讀(連載)
(上卷·第一篇)
四.今本《周易》的前身——春秋《周易》文本
2、《國語》一書裏的筮例所涉及的《周易》
(兼論《左傳》、《國語》筮例中出現的“八”說，這在“易學”上被說成是千古難解之謎，由此被揭秘）
我們已知《左傳》一書裏反映了春秋《周易》文本，而曆史上還有最早的一部國別史著作，記錄了周朝王室和魯國、齊國、晉國、鄭國、楚國、吳國等諸侯國的曆史。內容是上起周穆王十二年（前990）西征犬戎（約前947年），下至智伯被滅（前453年）。包括各國貴族間朝聘、宴饗、諷諫、辯說、應對之辭以及部分曆史事件與傳說的《國語》一書。就是這部書裏，也有三則筮例。我們把這三則筮例抄錄如下：
⑴、《國語·周語》：“（單襄公）曰：成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇乾之否，曰：‘配而不終，君三出焉’。”
⑵、《國語·晉語》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國’？得貞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰‘不吉，閉而不通，爻無為也’。司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晉國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：‘尚有晉國’，筮告我曰‘利建侯’，得國之務也，吉熟大焉。“震”車也、“坎”水也、“坤”土也，《屯》厚也，《豫》樂也。車班外內，順以訓之，泉原以資之，土厚而樂其實，不得晉國，何以當之？震，雷也車也；坎，勞也，水也，眾也。主雷與車，而尚水與眾。車有震武，眾順文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：‘元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，長也。故曰‘元’，眾而順，嘉也。故曰‘亨’，內有震雷，故曰‘利貞’。車上水下，必伯。小事不濟，壅也。故曰‘勿用有攸往’。一夫之行也，眾順而有威武，故曰‘利建侯’。坤，母也。震，長男也。母老子強，故曰‘豫’，其繇曰：‘利建侯行師’。居樂出威之謂也！是二者，得國之卦也。”
⑶、《國語·晉語》：“十二月，秦伯納公子……董因迎公於河，公問焉，曰：‘吾其濟乎？’對曰：“……臣筮之。”得《泰》之八，曰：“是謂天地配亨，小往大來。今濟之矣，何不濟之有！”
我們先看《國語·周語》裏的筮例，即“成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇乾之否，曰：‘配而不終，君三出焉’”的說法。此筮例是單襄公（春秋時期單國的國君）聽說晉成公（前607年—前600年在位）回國即國君位時，晉人給筮的這一筮例，所做的評論。
晉成公名“黑臀”，晉文公之子，晉襄公之弟，晉靈公的叔叔。前607年，晉國趙穿殺晉靈公之後，趙盾派趙穿迎客於周的公子黑臀為晉國國君。公子黑臀歸晉時，晉人占筮，得“乾之否”。而單襄公聽說此事，並通過這一卦，給晉成公作出的評價。這裏的“成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇乾之否，曰：‘配而不終，君三出焉’”，是單襄公聞此事後說出這一番的話。但這一筮例，並未提到《周易》名稱。雖“乾之否”一說裏的“乾”與“否”，《周易》一書裏卻有兩個名稱。不但《周易》裏有這兩個名稱，而按《周禮》裏記載的“三易之法”的“三易”裏的《歸藏》與《連山》筮書，也有“乾”與“否”這兩個名稱。況且此筮例中又沒有涉及《周易》裏的句子內容。再則，這一筮例中所言的“乾之否”，在春秋《周易》文本的《乾》篇裏，也沒有以“否”作“繇題”的。從這些方麵來說，就無法認定這一筮例，是以《周易》卜筮的例子。而這一筮例中出現的“配而不終，君三出焉”說法，既不是《周易》一書裏的文辭（即不是所謂的卦辭或爻辭），也不是其它筮書裏的卜筮之辭，而是單襄公通過“乾之否”卦畫取象說出的對晉成公評價的一番話。這種例子，在前麵所舉《左傳》裏的筮例時，就出現過。這裏的“配而不終，君三出焉”，是單襄公按“乾”裏的取象說出的話。《說卦》裏已把“乾”取象“為天、為君、為父”，《乾》卦上卦為天，下卦為君，這是以君配天之象；但是《乾》卦變為《否》卦時，而《否》的下卦三爻是“八卦”裏的“坤”符號，按《說卦傳》“坤為臣”，則由君變臣。由此聯想為“配而不終，君三出焉”。
這一筮法與《左傳》裏出現的十三個筮例中唯有一例相同，即與《左傳·襄公九年》裏所記筮例的筮法相同。《左傳·襄公九年》：“穆薑薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》。《隨》其出也。君必速也。’薑曰：亡。是於《周易》曰：‘《隨》元亨利貞，無咎。’元，體之長也；享，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，然，故不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂。固在下位而有不仁，不可謂元。不靖國家，不可謂亨。作而害身，不可謂利。棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。”
《左傳·襄公九年》裏所記的筮例中，出現的“遇《艮》之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》’”稱法。而《左傳》裏的筮例中，唯此一例出現的“《艮》之《隨》”，也不是“變繇”筮法。即春秋《周易》文本裏的《艮》篇中沒有以《隨》名稱做“繇題”的。這與《國語·周語》裏的筮例中出現的“遇乾之否”稱法，應是相同筮法。因為春秋《周易》文本《乾》裏也沒有以《否》名稱做“繇題”的。對《國語·周語》裏所記筮例中出現的“遇乾之否”稱法，上麵我們已說過，單就筮例中的表述無法認定是以春秋《周易》文本筮之的筮例。而《左傳·襄公九年》裏所記的筮例中的筮法，雖與《國語·周語》裏所記筮例中的筮法相同，但不能認為《左傳·襄公九年》裏所記的筮例不是以春秋《周易》文本筮之的筮例，因為《左傳·襄公九年》裏所記的筮例中，即點出了《周易》名稱，而在解“筮”過程中，又涉及到《周易》裏的文辭內容（即“是於《周易》曰：‘《隨》元亨利貞，無咎。’”今本《周易》“隨卦”裏的卦辭就是“元亨利貞，無咎”）。由此說明《左傳·襄公九年》裏所記的筮例，就是以春秋《周易》文本筮之的筮例。那麽，有這一筮例的筮法來說，就涉及到後人所謂的“變卦”筮法問題。而在《國語》裏帶“八”的說法還有一例，即《國語·晉語》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國’？得貞《屯》悔《豫》，皆八也”。《左傳》與《國語》裏，出現三例中帶“八”之說。《左》、《國》筮例中的“八”說，在古今“易學”上既沒有一個統一的說法，也沒有人能解釋清楚的。《國語》裏有三個筮例，而有兩筮例中帶有“八”說。《左傳》裏十三個筮例，唯有一例出現了“八”說，並且《左傳》裏的這一筮例與其它以《周易》筮之的筮例上的筮法還不相同。這裏我們先解釋清楚筮例中出現的“八”是什麽意思？凡帶“八”的筮例又是什麽筮法？隻有說清這些，才能說清《國語》筮例與春秋《周易》文本的關係。???