《周易》哲學解讀 “導說”第一篇(十九)
(上卷·第一篇 四)
(2.續)
對於《左》、《國》裏這些筮例中出現的“八”之說，後人皆不解其意，且說法不一，這“八”說，成為千古之迷。
我們已知《左傳》裏記載的筮例共有十三例，而以春秋《周易》筮之的筮例有十一例，因十三例中有兩例是以《周易》以外的筮書筮之。而以春秋《周易》文本筮之的十一例中，就包括了《左傳·襄公九年》中出現“遇《艮》之八”說法的這一筮例。也唯有這一筮例裏的說法與其它十個筮例的說法不同，讓後人莫名其妙。
《左傳·襄公九年》裏的記載，穆薑遷住東宮時，曾為此事而筮之，遇《艮》之八。史官說：‘是謂《艮》之《隨》’。由此而知“《艮》之八”，就是“《艮》之《隨》”。這《艮》之“八”，如何變成《艮》之“《隨》”呢？我們先將《艮》與《隨》符號列舉如下：
（這是今本《周易》裏《艮》與《隨》兩卦的卦畫符號，因無法上傳圖片，故略）
前麵已說過春秋《周易》文本裏的《艮》裏也沒有以《隨》名稱做“繇題”的，故“《艮》之《隨》”已不是“變繇”筮法。而這一筮例已將《周易》作卦來看待，從“卦學”上說，《艮》與《隨》是春秋《周易》文本裏的兩卦名稱。那麽，“《艮》之《隨》”，就是有《艮》裏的“八”，變成了《隨》，這就是個所謂“變卦”問題了。那麽，是如何“變”的，而在“變”之前又如何稱“八”呢？
若是《艮》卦變《隨》卦，在起卦過程中，求得《艮》卦時，應有五個“變繇”（或稱“變畫”，在今本《周易》定型後，稱“爻變”或“變爻”）出現，才能有《艮》卦符號，變成《隨》卦符號。我們看到上麵的《艮》與《隨》兩卦符號，在起筮時，《艮》卦符號的第一、三、四、五、六是要“變”的畫，即有“—”變為“－－”，或“－－”變“—”。這樣《艮》卦符號變成《隨》卦符號（即得出某一“卦畫符號”也就得出某一卦名稱了）。即在以揲蓍起卦時（是有“數”轉換成卦符號），出現了五個“變”數（即在“六、七、八、九”四個數裏，“六”或“九”之數有五次出現，筮法上規定“六、九”為變數，“七、八”不變，這不過是一套算卦‘規則’而已）。就是在起出《艮》卦時，出現了五個“變繇”，而唯有《艮》卦符號排第二的一畫不是“變畫”。
我們把《艮》符號做一個排序如下：
————— 第六
—— —— 第五
—— —— 第四
————— 第三
—— —— 第二
—— —— 第一
《艮》
而《艮》符號排第二這一畫，在先秦並不寫成“— —”這樣，而是寫成這樣“八”的，即像“八”字寫法(見文本寫在竹筒上的今本《周易》卦畫寫法)。若在以蓍起卦時用“×”記作“變畫”記號，用“○”記作“不變畫”的記號。那麽，以蓍起卦得出《艮》時的卦符號是這樣標記：
————— ×
—— —— ×
—— —— ×
————— ×
—— —— ○
—— —— ×
《艮》
這是卜筮者用揲蓍起卦(這是起卦的一套方法，即用揲草起蓍而得出某一卦，後麵有說)，得出《艮》符號及應變繇畫和不變繇畫時的現場標記圖寫，無論寫在竹簡上，還是寫在絲帛上，這種圖式是要寫下來，以解卦之用（當然現在算卦先生用錢搖出此卦，是寫在紙上，看“爻變”來算卦的）。
通過應變的“繇畫”，要一一轉變後，就變成如下符號：
—— ——
—————
—————
—— ——
—— ——
—————
《隨》
看上麵的《艮》與《隨》的符號，就是有《良》第二劃不“變”，而其它五個劃皆“變”後，所得出的另一“畫符號”(這不過是一個起筮的一套方法而已)。
穆薑遷住東宮時，曾為遷住此事而筮之，遇《艮》之八。史官說：‘是謂《艮》之《隨》’。穆薑就是看到自己揲蓍起筮得出《艮》符號及隻有第二“繇畫”是個不變畫時，才說“遇《艮》之八”。因《艮》畫裏的排第二的“繇畫”寫法是這樣“八”，而在《艮》符號裏一共六個繇畫，隻有第二繇畫是個“變繇”，故穆薑才說“艮之八”。而史官看一下起出的《艮》符號，馬上就說“是謂《艮》之《隨》”。史官就是占卜的專職人員，對《周易》裏的六十四畫符號是熟記於心，入眼一看《艮》畫應變的“繇畫”，馬上就知道由《艮》畫變成《隨》了。由此而知，這一筮例裏的“八”說，既代表不變之畫的稱法，又是指不變之畫的寫法。這一筮例裏的“八”，既不是指筮出一筮例是個無“變”之筮(後稱卦)，也不能當數字“八”理解。這“八”，而是六十四畫符號裏的兩個基礎符號之一的寫法形狀而已。春秋時期，《周易》裏的畫符號中的兩個基礎符號寫法是“—／八”，如《艮》符號的寫法及筮出時的“變畫”（或稱“變繇”）和不變之畫，圖示如下：
—— ×
╱╲ ×
╱╲ ×
—— ×
╱╲ ○
╱╲ ×
（西漢之前的《艮》符號寫法）（如“×”為“變繇”記號；“○ ”為不變之繇的記號）
穆薑筮出的《艮》時，是以揲蓍法，通過“三、六，十八變”，一一記下一筮裏的“六繇”，最後看那些是“變繇”，那些是不變之繇。穆薑一看《艮》符號裏唯第二繇是個“變繇”，就順口說出“遇艮之八”。這裏的“八”，就是筮出《艮》卦裏的第二繇不是“變繇”的一個基礎符號，才說“遇艮之八”。
春秋戰國時期組合“六十四畫符號”的兩個基礎符號寫法，一個像數字“一”，一個像數字“八”，但不能理解成數字“一”與數字“八”。
假若筮史卜筮出《艮》卦時，也出現了五個“變繇”，而唯有第三“繇畫”是個不變的繇畫。那麽卜筮者就會說“遇《艮》之一”，而史官馬上會說“這是《艮》之《夬》。
不過能否這樣說，而《左傳》、《國語》裏的筮例中沒有留下“一”的說法，隻是留下了“八”的說法。
我們再看“《泰》之八”的說法，這是《國語·晉語》一筮例中出現的說法。不過這一筮例裏出現的“泰之八”，不像《左傳·襄公九年》裏的筮例跟著說“是謂”什麽什麽。而這裏沒有點明“泰”卦變成什麽卦。若按我們上麵的解說，“八”是揲蓍成卦時，既是不變之畫的寫法，又是代表不變之繇的稱法。那麽，這一筮例裏的“泰之八”，是謂“泰之坤”了。而清人李道平就有過此說：“清代學者李道平推斷“泰之八”並不是一個不變而占之例，而是與“艮之八”一樣，是一個有變爻之卦，"此當是‘泰之坤’。何以明其然也，觀穆薑遇‘艮之八’，向非史出一言以斷曰‘是謂艮之隨’，則五爻變而一爻不變，千古莫能明其義。此筮若如韋注，凡不動之卦有陰爻者，皆可名八。獨不思此卦陰陽爻皆有，何以必言少陰八，而不言少陽七乎?……今據彖辭觀之，知此筮用八，決為泰之坤。惟泰之坤，則是三陰不動，故曰‘泰之八’。一陰不動。‘貞屯悔豫皆八’。三陰不動，其義一也。且三爻動，占兩卦之卦彖辭，仍以不動者為主。故占者，止援泰彖義，尤顯然。"這裏，結合前麵所提的“用八”說與占筮變卦之原則，李道平提出"泰之八"為"泰之坤"”（《周易研究》2002年第5期韓慧英）
李道平認為“泰之八”，不是前人所認為是個無“變”的卦，而同樣是有“變”的卦。而如三國韋昭所注《國語》裏說：“遇泰無動爻，無為侯，泰三至五震為侯，陰爻不動，其數皆八，故得泰之八。”韋昭認為筮出“泰”卦時沒有“動爻”（即認為起卦時沒有出現老陰老陽這些應“變”之數，也就沒有“爻變”。事實上《左傳》、《國語》筮例中，既還沒有出現老少陰陽之說，也不是稱“爻”。因春秋《周易》文本內容當時不稱“爻辭”，而稱“繇”，即“繇辭”。
後人稱《左傳》、《國語》裏的筮例中以《周易》筮之出現的“繇變”或“繇辭”內容為“爻變”或“爻辭”，這是後人隻知有今本《周易》，而不知有春秋《周易》文本的緣故所致。
韋昭所言的“陰爻不動”，即《泰》卦裏的上三爻畫是陰爻，揲蓍出的“數”皆是不變之數，即揲蓍成卦時出現的“數”不屬於所謂的老陰老陽之數，而是不變的“八”數。所以韋昭認為“其數皆八，故得泰之八”。韋昭是把“泰之八”裏的“八”，理解成起卦時有‘六爻、十八變’，得出的筮數之“八”。即“六、七、八、九”（稱老少陰陽之數）四數中的“八”了。韋昭認為成卦時，出現“七、八”之數，為“少陽”（七）、“少陰”（八）之數。在筮法上有個約定俗成的‘法則’，即“老變少不變”。這不過是漢一降“易學”裏的東西，即以今本《周易》算卦上的約定俗成‘法則’，可後封建社會裏的人們，卻以此去解釋《左傳》、《國語》裏的筮例，自然是錯誤百出了。正如韋昭對“泰之八”的解釋，認為是揲蓍成卦時推演出的“數”之“八”。所以遭到後人的批駁，正如李道平的批駁“獨不思此卦陰陽爻皆有，何以必言少陰八，而不言少陽七乎?”清人李道平對《國語》這一筮例，所言不是一個無“變”的筮例，而是有“變”的筮例，這無疑是正確地。
我們還是以“畫符號”圖示來作以下的演示：
╱ ╲
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《泰》符號
這個符號在沒有成為“卦”學上的專用算卦工具之前，隻是“六十四畫符號”裏的一個“畫符號”而已。“六十四畫符號”成為“八卦”算卦上的專有工具後，這個符號也就標簽為《泰》卦符號了。卜筮者一看到這個符號，就知道是《泰》卦符號，並且還知道這個卦符號是有“八卦”裏的“乾”與“坤”兩卦組成。即上三畫（也稱上卦）是“八卦”裏的“乾”卦符號；而下三畫（也稱下卦）是“八卦”裏的“坤”卦符號。
《國語·晉語》筮例中所說的“得《泰》之八，曰："是謂天地配亨，小往大來。今濟之矣，何不濟之有！"”，這“泰之八”，就是《泰》卦裏的凡“╱ ╲”之畫不是“變繇”，即《泰》卦裏的上三畫（或稱上三繇）不“變”，而《泰》卦裏的下三畫（或稱下三繇）是“變”繇。如下圖：
╱╲ （不變）→ ╱╲
╱╲ （不變）→ ╱╲
╱╲ （不變）→ ╱╲
—— （變繇）→ ╱╲
—— （變繇）→ ╱╲
—— （變繇）→ ╱╲
《泰》 《坤》
《國語·晉語》記載：“筮之。得《泰》之八，曰：是謂天地配亨，小往大來。今濟之矣，何不濟之有！”這一筮例裏，雖然沒有說“是謂《泰》之《坤》”，但通過“艮之八”的筮例推理，這“泰之八”，即占出《泰》卦時，《泰》卦裏的上三畫，皆不“變”，而上三畫的寫法，又像“八”，故卜筮者董因說“臣筮之，得《泰》之八”。並且董因在解卦時說的“是謂天地配亨，小往大來。”董因正是通過《泰》卦畫裏的“八卦”取象(國語裏反應的筮例已出了八卦取象)和《泰》卦裏的卦辭來為晉公子重耳算回國奪國君之位的吉凶後果。《泰》卦的上卦（也稱外卦）是屬“八卦”裏的“坤”卦，“坤”取象為“地”，而《泰》卦裏的下卦（也稱內卦)是屬“八卦”裏的“乾”卦，“乾”的取象為“天”。董因說的“天地配亨”，即天地配合出了亨通的卦象，就是通過《泰》卦畫的“八卦”取象說出的話，認為筮出的是個亨通的卦了。這是一種聯想附會而已，若去聯想，恰恰這一卦的卦象，如何是“天地配亨”呢？從這《泰》卦象來看，不是“地”在“天”上的嗎？天地倒錯了，還如何“配亨”呢？那些筮例裏的解卦，不過是聯想附會而已，這裏我們也就不必較真了。但我們已知道這“天地配亨”說法出處就可以了。而“小往大來”，正是《泰》卦裏的“卦辭”。今本《周易》裏的《泰》卦卦辭是“小往大來，吉亨”，有小到大的發展，自然是吉祥亨通事情。可在卜筮者眼裏，這句卦辭，也是吉兆了。董因為未來的主子卜筮，通過《泰》卦的卦象與卦辭，為其就可附會的心滿意足了，完全沒必要扯出“變卦”《坤》象與卦辭了，因從《坤》卦畫的取象與卦辭來看，也附會不出好聽話來，所以幹脆就不扯《坤》卦。也就沒有跟住說“是謂《泰》之《坤》”。由此推及《泰》之八，就是《泰》之《坤》。即由《泰》卦變《坤》卦。也由此而知，“泰之八”，就是筮出《泰》卦時，是《泰》裏的卦符號上三畫，即像“八”的寫法，又是不“變”的“繇畫”，故卜筮者才說“臣筮之，得《泰》之八”。
總之，無論是“艮之八”，還是“泰之八”，這“八”就是揲蓍成卦出的“主卦”（筮法上所謂的“主卦”與“變卦”說法，起卦時，得出的一卦若有“變畫”，則由此要變出另一卦。主卦：就是在起卦時不管用何種起卦方法所最先出現的那個卦，並且又出現了“變畫”，而要產生出“變卦”的這個卦，就叫""主卦""）中，出現一個或兩個以上無“變”而又像“八”寫法的“繇畫”時，所出現的稱法而已(總之無論春秋戰國用“春秋《周易》文本”卜筮，或是秦漢用“今本《周易》”算卦，皆是一套複雜的起“卦”方法，說這些東西而非專業研究懂得會如何起卦的人，同樣是聽“天書”的難懂，但又不能不說這些道理，即《周易》在曆史上又是如何被用作算卦的，也為了說清《周易》一書如何篡改的曆史，這在“《周易》卜筮說”裏有詳論)。