《“易學”評論》(三十六)
中卷:帝製時期"易學"評論
第一篇:兩漢"易學"評論
第四章:兩漢象數筮術易學勃發的時代環境
第二節
《漢書·京房傳》所記皇帝讓京房到地方一郡去搞他提出的政治主張，京房自感覺離開皇帝，就產生了恐懼，在離開皇帝去任上之前和路上所上給皇帝的密奏。
“房自知數以論議為大臣所非，內與石顯、五鹿充宗有隙，不欲遠離左右，及為太守，憂懼。房以建昭二年二月朔拜，上封事曰：‘辛酉已來，蒙氣衰去，太陽精明，臣獨欣然，以為陛下有所定也。然少陰倍力而乘消息。臣疑陛下雖行此道，猶不得如意，臣竊悼懼。守陽平侯鳳欲見未得，至己卯，臣拜為太守，此言上雖明下猶勝之效也。臣出之後，恐必為用事所蔽，身死而功不成，故願歲盡乘傳奏事，蒙哀見許。乃辛巳，蒙氣複乘卦，太陽侵色，此上大夫覆陽而上意疑也。已卯、庚辰之間，必有欲隔絕臣令不得乘傳奏事者。’”
京房到陝地，又上奏說：“乃丙戌小雨，丁亥蒙氣去，然少陰並力而乘消息，戊子益甚，到五十分，蒙氣複起。此陛下欲正消息，雜卦之黨並力而爭，消息之氣不勝。強弱安危之機不可不察。己醜夜，有還風，盡辛卯，太陽複侵色，至癸巳，日月相薄，此邪陰同力而太陽為之疑也。臣前白九年不改，必有星亡之異。臣願出任良試考功，臣得居內，星亡之異可去。議者知如此於身不利，臣不可蔽，故雲使弟子不若試師。臣為刺史又當奏事，故複雲為刺史恐太守不與同心，不若以為太守，此其所以隔絕臣也。陛下不違其言而遂聽之，此乃蒙氣所以不解，太陽亡色者也。臣去朝稍遠，太陽侵色日甚，唯陛下勿難還臣而逆天意。邪說雖安於人，天氣必變。故人可欺，天不可欺也，願陛下察焉。”
京房所上“封事”裏滿紙盡是陰陽、卦氣、天象、災異學說上的術語，給皇帝上奏章是滿嘴的陰陽災異之說，以陳述其政治觀點。也不知皇帝能否看懂他的密奏裏那些說法，這正是漢“象數占驗易學”的影響結果。
《漢書》裏記京房以陰陽占候，上疏，所言屢中，而得元帝數次召見和信任。看來皇帝也受其陰陽占候的影響，而深信不疑。京房正是以"術"得到皇帝寵信的例子，漢帝國裏的陰陽占候術數能不勃發麽？
不過漢朝沒有留下如先秦那樣的釋解《周易》的文章書籍。京房雖有號稱《易傳》文章，可從《漢書·五行誌》裏看到那是講陰陽災異的東西，並不是解釋《周易》一書的內容。
《漢書·五行誌》裏記有大量的《京房易傳》，我們現抄錄一些雖標稱《易傳》之名，看是如何的傳“易”之說呢？
“《京房易傳》曰：‘君不思道，厥妖火燒宮’”。
“《京房易傳》曰：‘行不順厥咎人奴冠，天下亂，辟無適，妾子拜。又曰：‘君不正，臥欲篡，厥妖狗冠出朝’”。
“《京房易傳》曰：‘賢者居明夷之也，知時而傷，或從在位，厥妖雞生角。雞生角，時主獨。’”
“《京房易傳》曰：‘祭天不慎。厥妖鼷，鼠齧郊牛角。’”
“《京房易傳》曰：‘執政失，下將害之，厥妖狗生角。君子苟免，小人陷之，厥妖狗生角’”。
“《京房易傳》曰：‘夫婦不嚴，厥妖狗與豕交。茲謂反德，國有兵等’”。
“《京房易傳》曰：‘前樂後憂，厥妖天雨羽。’又曰‘邪人進，賢人逃，天雨毛’”。
“《京房易傳》曰：‘枯楊生稊，枯木複生，人君亡子’”。
“《京房易傳》曰：‘天子弱，諸侯力政，厥異水鬥’”。
“《京房易傳》曰：‘興繇役，奪民時，厥妖牛生五足’”。
從《漢書·五行誌》裏所看到的《京房易傳》，不同於釋《周易》也叫“十翼”的那個《易傳》。這京房《易傳》盡是講“妖占”的東西，與“星占”屬一個體係。“星占”是以天上的“星象”，來解釋人間的“政象”。而京房的《易傳》內容所反映的是看大自然中的反常現象來對應政治現象，這也是時代裏的"天人感應"學說下的"實證"。《京房易傳》雖名字稱《易傳》，實與釋《周易》的《易傳》是兩回事。雖然所稱《京房易傳》，但內容不是解釋《周易》的，而是妖占言語，用現在的眼光看，實屬妖言惑眾的東西。
而到東漢又是讖緯迷信泛濫成災的時期。所謂“讖”，是術數占驗預卜吉凶的隱語，它既有文字，又有圖，所以又叫“圖讖”；所謂“緯”，是衍經書的，即對儒家經典神學化的解釋。
《後漢書》裏稱：“是時帝（劉秀）方信讖，多以決定嫌疑”，甚至於“光武避正殿，讀讖坐廡下，淺露中風苦咳”。
這光武皇帝，讀起讖緯這些神秘的學說，到了何等的地步，要比孔夫子晚而喜《易》，韋偏三絕還要用功，這樣自然是上行下效。皇帝讀占驗神秘之學如此用功，而底的儒學者，能不嘔心瀝血的去發揚光大術數占驗的理論與研究麽。
而東漢還有一位被現代人大讚與稱頌為無神論唯物主義哲學家王充，可是與他的著作《論衡》一書裏宣揚的“命理”學說不相稱。正是王充為後世命理學說理論的鼻祖，你若不信可研究《論衡》一書，再結合唐、宋、明、清的八字命理書，就明白了王充《論衡》一書的實質內涵了。可以說王充闡述的“命定”學說，為後世八字批命，替代八卦批命，立下了“不朽的貢獻”。而正是八字命定之說，把國民進一步引向愚昧與深淵，也把國家引向深淵。應當對王充《論衡》一書裏的“命理”學說給於揭露與批判。
而先秦義理釋《周易》的傳統在漢時期因陰陽災異"易"說而銷聲匿跡，講陰陽災異講的過了頭，也把漢帝業講到了盡頭。
漢代象數占驗筮術的勃發，正是漢代儒學神學化，從“天人感應”(先秦天命神學的深化)到“讖緯神學”思想下的產物。
漢代儒學中的神學思想來源於古代的原始巫術迷信，及戰國陰陽五行思想以及秦漢之際的方術思想。漢代儒學神學化產生於漢武帝時期，經過東漢讖緯神學的發展，最終在東漢章帝時期完成。
為適應漢武帝皇權專治的政治需求，董仲舒既發展出“天人感應”思想，建立君權神授論；又吸收“陰陽五行”思想，神化封建等級秩序。董仲舒的神化儒學被發展為讖緯神學，並得以廣泛應用。
陰陽、五行既成為帝製時期裏"術數"的偽理論根據，又是帝製時期裏"術數"上的使用工具(《中國方術大辭典》把凡是運用陰陽五行生克製化的數理以行占卜之術的，皆納入術數範圍。如：星占、卜筮、六壬、奇門遁甲、八字批命、拆字、起課、堪輿風水、擇日等等)。而天人合一(天人感應)無疑成為帝製時期裏人們迷信"術數"的動力之源。
天人感應(天人合一)，既上天與人間是相互感應的，也是"在天成象，在地成形"，“天垂象，見吉凶，聖人象之”(《係辭傳》)的理論體係。
如皇帝去泰山封禪(天子登上泰山築壇祭天)，就認為會感動上天(帝神)，給地下降福祥(漢武帝劉徹、漢光武帝劉秀，均去過泰山封禪)。如民間人們求雨，認為上天感應就為人間下場雨。
進入帝製時期不但不反對占卜，而且更是張顯了"天人同構”的神學思想，已不再有春秋戰國時期的反對占卜迷信思想，帝製裏不需要理性，更是排除真實孔子的"易學"理性思想。兩漢象數筮術易學勃發，正是兩漢時代裏"天學"(天命神學)風氣環境所至。