《“易學”評論》(六十二)
中卷:帝製時期"易學"評論
第五篇:宋代"易學"評論
第七章:評宋代對今本《周易》的有關論述文章與著述
第二節:評北宋歐陽修的《易童子問》
北宋與李覯同時代的大儒歐陽修也著有論述《易經》(《周易》與《易傳》)的文章，即《易童子問》。
《易童子問》假托一易童子向歐陽修請教易學知識，全書以童子問、歐陽修答的形式成書。書中提出《易傳》裏《係辭》等不合聖人之旨，非孔子所作。歐陽修開疑古風氣之先。
《易童子問》分三卷，共約九千多字。第一，第二卷，問答式對《周易》所謂卦辭與解釋卦辭的《易傳·彖》和《象》等文解說。在這兩卷中，卷一有22問，卷二有18問。歐陽修問答式解釋了四十個卦的卦辭義，而沒涉及爻辭義。為何？在《文忠集．易或問三首》裏說:“《易》之淪於卜筮，非止今世也，微孔子，則文王之誌沒而不見矣。夫六爻之文，占辭也，大衍之數，占法也，自古所用也。文王更其辭而不改其法，故曰大衍非文王之事也。所謂辭者，有君子、小人、進退、動靜、剛柔之象，治亂、盛衰、得失、吉凶之理，學者專其辭於筮占，猶見非於孔子，況遺其辭而執其占法，欲以見文王作《易》之意，不亦遠乎！凡欲為君子者，學聖人之言；欲為占者，學大衍之數，惟所擇之焉耳。”
由此看來，歐陽修認為卦義是“有君子、小人、進退、動靜、剛柔之象，治亂、盛衰、得失、吉凶之理”，而爻則是占卜的，“夫六爻之文，占辭也，大衍之數，占法也，自古所用也”。自然歐陽修未涉及爻辭的解說。
如第一卷裏說:
“童子問曰：‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？
曰：眾辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。”
歐陽修認為《易傳·彖》為聖人之言，即孔子所言。
又說:“童子曰：然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”
曰：是魯穆薑之言也，在襄公之九年。”
這裏歐陽修認為《易傳·文言》非聖人之書。隻是通過《左傳》裏記述一筮例中穆薑對"元亨利貞"作四德的解釋，就認為非聖人言，單這點為證，而認為非孔子所作《文言》，未必能夠成為證據。
又說:“童子問曰：《象》曰‘天行健。君子以自強不息’，何謂也？
曰：其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。”
對《易傳·大象》文，歐陽修則認為是聖人之言。他的所言的"蓋聖人取象所以明卦也"，單從此理由，未必能成為孔子作《大象》的理由。不過整個《易傳》卻非孔子所創作，孔子晚而好《易》，還被弟子所反對，因孔子時所見《周易》，是被史巫用於卜筮所的書。孔子還沒徹底把《周易》搞清楚，那來寫《易傳》呢？是漢人拉大旗作虎皮。
又說:“童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？
曰：釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。”
這裏歐陽修以《周易》算卦上的"變占"去解釋"九·六"用法，顯然歐陽修也認為《周易》的筮法一麵，這是帝製裏文人對《周易》認識上的通病，擺脫不掉《周易》卜筮的影響，又說明歐陽修對《易》論述的矛盾性。
又說:“童子問曰：‘遁，亨，小利貞’，何謂也？
曰：《遁》，陰進而陽遁也。遁者，見之先也。陰進至於否，則不正利矣。《遁》者陰浸而未盛，陽能先見而遁，猶得小利其正焉。”
這是從所謂的卦畫符號上的陰陽說爻辭。以陰陽去說《周易》文辭，無疑也是錯誤的。
又說:“童子問曰：《觀》之《象》曰‘先王以省方，觀民設教’，何謂也？
曰：聖人處乎人上而下觀於民，各因其方、順其俗而教之。民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。”
這裏歐陽修用法稱謂上的錯誤，《周易》裏有《觀》文，後篡改稱《觀》卦。《象》文屬《周易》後來人解釋《周易》的學術文章，如何能稱"《觀》之《象》"呢？這是模仿《左傳》裏的稱謂嗎？但《左傳》裏記載的引用《周易》稱謂，那是因《周易》文本所致。
又說:“童子問曰：《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”
曰：非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分於二卦者，其誰乎？”
這裏的童子所問之辭，則是《易傳·雜卦》“革，去故也；鼎，取新也”裏說法，歐陽修認為《雜卦》非孔子所言，雖然歐陽修的論證不強，但認為的沒有錯，整個《易傳》都不是孔子創作的。
又說:“童子又曰：然則《鼎》之義何謂也？”
曰：“聖人言之矣，‘以木巽火，亨飪也。’”
這裏歐陽修的回答解釋是通過《大象傳》與《彖傳》對《鼎》卦辭的八卦取象說法上的斷章取義的來曆。“《象》曰:木上有火，鼎，君子以正位凝命。《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也……。”歐陽修認為《彖》與《象》是孔子所說的話。而《彖》與《象》恰恰以八卦取象去注釋《周易》裏的文辭，等於胡說八道。故歐陽修所回答的“聖人言之矣，‘以木巽火，亨飪也”，同樣等於胡說八道。因《周易》並不是以八卦取象填入的文辭，故凡以八卦取象去解釋《周易》文辭，就等於是胡說八道。
因《周易·鼎》是講革故鼎新的道理。《鼎》是借“鼎”的事項，而闡述改朝換代的“革命”道理，也由此通過《革》到《鼎》，而形成了“革故鼎新”的成語。《鼎》與《革》篇是姊妹篇，由“革”到“鼎”論述了改革與革命的政治道理。通過“鼎”的一係列“鼎事”（即“鼎顛趾”，“鼎有食”，“鼎耳革”，“鼎折足”，“鼎黃耳”，“鼎玉鉉”等）上的形象比喻，來寓意國家經曆一場“革命”，但應不斷地去完善政治措施，不能走向適得其反。由此得出的政治經驗，對待新事物應理性的看待，辯證的認識。"鼎"雖是亨飪具，而這裏不是以八卦取象木火，以做飯(亨飪)用的說法。
《易傳》又稱《十翼》，共十篇文章，實乃七篇文章，因把《彖傳》分上下篇、《象傳》分上下篇、《係辭傳》分上下篇，本來三篇變成六篇，加《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》變成了十篇。
歐陽修的《易童子問》主要認為《易傳》裏屬《彖》與《象》傳是孔聖人言外，其它如《文言》、《係辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，歐陽修質疑非孔聖人所言。這認為主要論述在他的第三卷裏。歐陽修的《易童子問》第三卷共有九問九答，以質疑《易傳》除《彖》與《象》外非孔子所言。我們把歐陽修的第三卷內容全部附下:
“童子問曰：《係辭》非聖人之作乎？
曰：何獨《係辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作，而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附托聖經，其傳已久，莫得究其所從來而核其真偽。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意於其間。若餘者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇於敢為而決於不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。
童子曰：敢問其略？
曰：《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，聖人於其《象》曰‘陽在下也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍德而隱者也’，又曰‘陽在下也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隱而未見’。《係辭》曰：‘乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。’其言天地之道、乾坤之用、聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣，故曰‘易簡而天下之理得矣’者，是其義盡於此矣。俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。’又曰：‘夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。’《係辭》曰‘六爻之動，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。其言雖約，其義無不包矣。又曰：‘《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非他也，三材之道也。’而《說卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。’《係辭》曰：‘聖人設卦觀象，係辭焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辭。’又曰：‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。’又曰：《易》有四象，所以示也。係辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。’又曰：‘設卦以盡情偽，係辭焉以盡其言。’其說雖多，要其旨歸，止於係辭明吉凶爾，可一言而足也。凡此數說者，其略也。其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出於一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大繆矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。雖然，辨其非聖之言而已，其於《易》義，尚未有害也。而又有害經而惑世者矣。《文言》曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也’，是謂《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也’，則又非四德矣。謂此二說出於一人乎？則殆非人情也。《係辭》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。’所謂圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授於伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說者已不能相容矣，而《說卦》又曰‘昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦’，則卦又出於蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說出於一人乎？則殆非人情也。人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也，其肯自為二三之說以相抵牾而疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。凡此五說者自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎？
童子曰：於此五說，亦有所取乎？
曰：《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則聖人於《彖》言之矣。吾知自堯、舜已來，用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？
童子曰：是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？
曰：不必廢也。古之學經者皆有《大傳》，今《書》、《禮》之傳尚存。此所謂《係辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已為《係辭》矣。語曰：‘為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫也。’《係辭》者謂之《易大傳》，則優於《書》、《禮》之傳遠矣。謂之聖人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜於其間者在焉，未必無益於學也。使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！
童子曰：敢問四德？
曰：此魯穆薑之所道也。初，穆薑之筮也，遇艮之隨，而為‘《隨》，元亨利貞’說也，在襄公之九年。後十有五年，而孔子始生，又數十年而始讚《易》。然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣。
童子曰：或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》以上附穆薑之說，是左氏之過也，然乎？
曰：不然。彼左氏者胡 為而傳《春秋》，豈不欲其書之信於世也？乃以孔子晚而所著之書，為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出於近世乎？
童子曰：敢問八卦之說？或謂伏羲已授河圖，又俯仰於天地，觀取於人物，然後畫為八卦爾。二說雖異，會其義則一也，然乎？
曰：不然。此曲學之士牽合傅會，以苟通其說，而遂其一家之學爾。其失由於妄以《係辭》為聖人之言而不敢非，故不得不曲為之說也。河圖之出也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，複何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不足為河圖也。其曰觀天地、觀鳥獸、取於身、取於物，然後始作八卦，蓋始作者前未有之言也。考其文義，其創意造始其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂河圖者何與於其間哉？若曰已授河圖，又須有為而立卦，則觀於天地鳥獸、取於人物者皆備言之矣，而獨遺其本始所授於天者，不曰取法於河圖，此豈近於人情乎？考今《係辭》，二說離絕，各自為言，義不相通，而曲學之士牽合以通其說，而悞惑學者，其為患豈小哉！古之言偽而辨、順非而澤者，殺無赦。嗚呼！為斯說者，王製之所宜誅也。
童子曰：敢問生蓍立卦之說？或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎？
曰：不然。考其文義可知矣。其曰‘昔者聖人之作《易》也’者，謂始作《易》時也。又曰‘幽讚於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻’者，謂前此未有蓍，聖人之將作《易》也，感於神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此爾。故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。其後學者知幽讚生蓍之怪，其義不安，則曲為之說。曰用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義害於二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說是已。大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。
童子曰：敢請益。
曰：夫諭未達者，未能及於至理也，必指事據跡以為言。餘之所以知《係辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。其曰‘原始反終，故知死生之說’，又曰‘精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀’雲者，質於夫子平生之語，可以知之矣。其曰‘知者觀乎彖辭，則思過半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’雲者，以常人之情而推聖人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六十，當期之日’，而不知七八九六之數同，而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。至於‘何謂’、‘子曰’者，講師之言也。《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辨而可以知者。然猶皆跡也，若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之。”
以上九個問答題的前四問應是一個問題的四個方麵的內容。
第一 是以童子問《係辭》是不是孔聖人作的，歐陽修回答不但《係辭》不是，而且就連《文言》和《說卦》以下(指《雜卦》、《序卦》)都不是孔聖人作的。
第二是進一步回答不是聖人作的所列舉的證據。這裏歐陽修說的卻有道理，尤其《係辭》雜亂無章，亦非一人之言也。當然現在對《係辭》更加清楚非孔子所言，因考古發現西漢初"帛書《易傳》裏的《係辭》還沒有講筮法的"大衍之數"，後來《係辭》裏出現的"大衍之數"章，自然是西漢時期篡入的。
歐陽修通過《文言》《係辭》與《說卦》裏的不同說法，找出矛盾點，而質疑非聖人言的根據。歐陽修認為的“其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也”，“吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。”
歐陽修所舉的諸證，以證明《係辭》，《文言》等篇之文“繁衍叢脞”、“自相乘戾”，並非孔聖人所言。 以“繁衍叢脞”來說，雖於《易》義無甚大害，但是重複繁雜混亂，認為是後人雜取眾講師之言，擇之不精，拚湊編纂而成，如果認為是聖人之作，實為大謬。對於其“自相乘戾”之處，則由於“害經而惑世”，實誤學者，為患甚大，不可以不辨。
第三是歐陽修回答童子所問“於此五說，亦有所取乎？”(這裏的五說，是指《易傳》裏的《文言》、《係辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》)歐陽修指出，關於元亨利貞，《文言》既說是乾之四德，又說“乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也”。這就並非四德，因這兩個說法是互相矛盾的。歐陽修則認為元亨利貞乃古之占辭，“吾知自堯、舜已來，用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？"再因《左傳》襄公九年記載，四德說出自魯穆薑，為孔子未生前之說。歐陽修以此為證，認為《文言》非孔子所作。
第四是回答"五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？”
雖然如此，歐陽修並不否定《係辭》等篇存在的價值，隻是強調把它們看作是講師解經的說法。並認為既有口耳相傳的聖人之言，也有由講師妄加的非聖人之言，需要進行一番的研究，名辨是非，不能盲目輕信而已，自然也不必舍棄，說明還是有用的。
五至六問是上四問的一個組合部份，為進一步闡明其所言非聖人作《係辭》等認為的佐證。
七至九最後三個雖問答八卦這一問題，同是九個問答的前一問答的問題組成，為證明那五種說法非聖人言。
後三問是回答童子所問八卦之說的矛盾性，因《係辭》一方麵認為八卦出自河圖洛書，而圖書乃神馬負之自河而出以授於伏羲的，這就是說是神授之，人之所為；而另一方麵又說八卦是伏羲仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，由自己創作出來的，這就與前說相矛盾。《說卦》又提出了另一個說法，“昔者聖人之作易也，幽讚於神明而生蓍”，認為八卦出於蓍。 認為這種說法“至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也”，決不可妄信為聖人所言。
總之，歐陽修《易童子問》三卷以問答式隻解剖今本《周易》所謂卦辭，及《易傳》除《彖》《象》外其它五種《易傳》文非聖人所言的論證。
現在對於《易傳》來說，不僅僅是《易傳》裏五篇不是孔子創作，而整個《易傳》都不是孔子所言。對於《易傳》非孔子作，自不待言。
前麵我們說過，是《易傳》影響了《周易》，從一部在人們眼裏錯看作算卦書，上升為帝製裏的"經書"，《易傳》成就了《周易》。也是《易傳》的作者們挖掘了《周易》裏的義理，在西漢帝國裏使《周易》上升為經，也使自身(《易傳》同為"易經"的組成部分。可又是《易傳》始搞亂了《周易》，既象數去說《周易》，又神化了《周易》。
是歐陽修始質疑《易傳》非聖人言，開疑古風氣之先，其勇氣與精神可嘉！因《易傳》至漢上升為《易經》的內容，在漢至宋的上千年裏，其《易傳》的學說是遠遠高於《周易》，以經解經(以《易傳》解釋《周易》)奉為圭臬。
再者，說明宋帝製前期裏的學術是自由的，人們還能著書立說質疑科舉考試指定的聖人所言的"經"書，難能可貴。