《“易學”評論》(六十五)
中卷:帝製時期"易學"評論
第六篇:明清"易學"評論
第2章:評明代來知德的"易學"
明朝後期也有一位易學家來知德寫了一部《周易集注》，完全繼承發揮朱熹的易學思想，形成“舍象不可以言易”的“易學”認知。來知德的《周易集注》既以象數，又以筮說注釋《周易》，終於又回歸到“象數筮術易學”上去了。
來知德（1525～1604），明代理學家、易學家。 字矣鮮，別號瞿塘。著有《周易集注》，《來瞿唐先生日錄》。曾隱居萬縣虯溪山中，集近30載，平生麻衣蔬食，精思苦研完成《周易集注》。來知德的《周易集注》，實乃應稱《易經集往》，因不但對今本《周易》做注釋，而且也對《易傳》做注釋。
我們看來知德的《周易集注》。
“周易上經，周代名，易書名，卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數。故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽，有各生之象。故自下而上，再倍而三，以成八卦。又於八卦之上，各變八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者，以陰陽皆極於六。故聖人作易，六畫而成卦。六變而成爻，兼三才而兩之。皆因天地自然之數也，以易名書者。易字有交易變易兩義，交易以對待言。如天氣下降，地氣上騰也。變易以流行言，如陽極變陰，陰極變陽也。陰陽之理，非交易則變易，故以易名之。夏易名連山，首艮。商易名歸藏，首坤。曰周者，以其辭成於文王周公。故以周名之，而分為上下二篇雲。
乾，乾下乾上。乾剛。
乾，元亨利貞。
乾，卦名。元亨利貞者，文王所係之辭，以斷一卦之吉凶。所謂彖辭也。乾者健也，陽主於動。動而有常，其動不息，非至健不能。奇者陽之數，天者陽之體。健者陽之性。六畫皆奇，則純陽而至健矣。故不言天而言乾也，元大，亨通，利宜。貞正而固也。元亨者，天道之本然。數也，利貞者。人事之當然。理也，《易經》理數不相離。因乾道陽明純粹，無絲毫陰柔之私。惟天與聖人足以當之，所以斷其必大亨也。故數當大亨，而必以貞處之，方與乾道合。不貞則非理之當然，安能大亨。此聖人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不論天子庶人，皆宜於貞，以盡人事。若即以為四德，殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論方指四德也。
初九:潛龍勿用。
此周公所係之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也。凡畫卦者，自下而上，故謂下爻為初。初九者，卦下陽爻之名也。陽曰九，陰曰六者。河圖洛書，五皆居中。則五者數之祖也。故聖人起數，止於一二三四五。參天地兩地而倚數。參天者，天之位三。天一天三天五也，兩地者。地之位二，地二地四也。倚者依也，天一依天三天五而為九，所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。一二三四五者，生數也。六七八九十者，成數也。然生數者成之端倪，成數者生之結果。故止以生數起之。過揲之數，皆以九六之參兩。所以爻言九六也。潛藏也，象初。龍陽物，變化莫測。亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以龍言之。所謂擬諸形容象其物宜者此也。 勿用者，未可施用也。象為潛龍，占為勿用。故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象，而玩此占也，諸爻仿此。圈外方是正意。初九陽氣方萌，居於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也。故有潛龍之象，既未出潛，則未可施用矣。故教占者勿用，養晦以俟時可也。
九二:見龍在田，利見大人。
二謂自下而上第二爻也。九二非正，然剛健中正。本乾之德，故舊注亦以正言之。見者，初為潛，二則離潛而出見也。田者，地之有水者也，以六畫卦言之。二於三才為地道，地上即田也。大人者，大德之人也，陽大陰小，乾卦六爻皆陽故為大。以三畫卦言之。二於三才為人道，大人之象也，故稱大人。所以應爻九五亦曰大人。二五得稱大人者。皆以三畫卦言也，利見大人者。利見九五之君，以行其道也。此爻變離，有同人象，故利見大人。九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時。而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也。占者有是德，方應是占矣。
九三:君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
君子指占者，以六畫卦言之。三於三才為人道，以乾德而居人道。君子之象也，故三不言龍。三變則中爻為離，離日在下卦之終，終日之象也。下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也。惕憂也，變離錯坎，憂之象也。若助語辭。夕對日言，言終日乾乾，雖至於夕，而兢惕之心，猶夫終日也。厲者，危厲不安也。九陽爻，三陽位。過則不中，多凶之地也，故言厲。無咎者，以危道處危地，操心危慮患深，則終於不危矣，故無咎。九三，過剛不中，若有咎矣。然性體剛健，有能乾夕乾惕，不已之象。占者能憂懼如是，亦無咎也。
九四:或躍在淵，無咎。
或者，欲進未定之辭，非猶豫狐疑也。或躍在淵者，欲躍猶在淵也。九為陽，陽動故言躍。四為陰，陰虛故象淵。此爻變巽為進退，為不果。又四多懼，故或躍在淵。九四，以陽居陰，陽則誌於進，陰則不果於進。居上之下，當改革之際，欲進未定之時也。故有或躍在淵之象，占者能隨時進退，斯無咎矣。
九五:飛龍在天，利見大人。
五，天位，龍飛於天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見大人，如堯之見舜，高宗之見傳說是也;下此如沛公之見張良;照烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦，五為天。三畫之卦，五為人，故曰天曰人。九五剛健中正，以聖人之德，居天子之位。而下應九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應利見之占矣。
上九:亢龍有悔。
上者，最上一爻之名。亢，人頸也，高也。蓋上而不能下，信而不能屈之意。陰陽之理，極處必變。陽極則生陰，陰極則生陽。消長盈虛，此一定之理數也。龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛。既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退變化莫測之物也。九五，飛龍在天位之極，中正者，得時之極，乃在於此。若複過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。上九，陽剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進知退不與時偕極，斯無悔矣。伊尹之複政厥辟，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。
用九:見群龍無首吉。
此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動而有悔矣。到此何以處之哉，惟見群龍無首則吉。群龍者，潛見躍飛之龍也。首者頭也，乾為首。凡卦，初為足，上為首。則上九即群龍之首也，不見其首，則陽變為陰，剛變為柔。知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時偕極，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至於亢。居六而為六所用，我不能用六，故至於戰。惟見群龍無首利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲係用九於亢龍有悔之下，得其旨矣。”
(以下對《彖》、《象》、《文言》的注釋近萬言略去。)
來知德的《周易集注》，開篇既是以訛傳訛，又是千篇一律。所謂的八卦既非傳說的人物伏羲畫的，考古上發現《周易》所用的那套符號，最早出現於商代晚期。而八卦之說，之用產生於《周易》一書之後，即春秋時期。而那套符號產生發明時，也不是帝製時期所見的所謂陰陽奇耦一、一一畫。他所言那套符號生成也是錯誤的，更何況後傳的《連山》與《歸藏》，皆是《周易》一書命了名稱之後產生的。因《連山》與《歸藏》所用之名稱與《周易》名稱同，又因《周易》六十四名稱裏每個名稱，皆是《周易》原創每篇文章裏的首字，或前兩字，並與文章內容是提綱挈領而不可分割的關係。總之，來知德在篇首所言既是人雲亦雲，又是錯誤的。
來知德對"乾，乾下乾上。乾剛。 乾，元亨利貞"的解釋，其中"乾，元亨利貞"是《乾》原文，而"乾，乾下乾上，乾剛"是來知德篡入的說法。對所謂的卦辭，也稱彖辭。"乾，元亨利貞"的解釋，來知德認為是文王所係的辭，而又是算卦用的，是斷一卦之用的。這說法，表明來的妄說與無知。而其它以"象數"之說法，是廢話連篇。因解釋的筮不筮，理不理。解釋的是算卦嗎？不像。是說道理的嗎？也不像。
對"初九:潛龍勿用”的解釋，更是奇葩。既認為是文王所係之辭，又認為是以斷一爻之吉凶，即占卜(算卦)用的。總之，來知德所認為的卦爻既是文王所係，又是用於算卦的，既然是用於占卜(算卦)的，就去解釋如何卜問算卦人事吉凶好了，為何拐彎抹角去講解什麽"象數"呢？你看來知德對這初九爻辭用上幾百字的"象數"說，豈不是廢話嗎？這是什麽學問呢？講如何算卦也不是？講什麽的道理也不是？即筮非筮，理非理。為何帝製裏的做學問者？以涉及到《易經》的解釋，難道就中了魔障似的。
來知德對"九二:見龍在田，利見大人”爻題乃爻辭的注釋，更是奇談怪論。既然最終落腳為占卜，又廢話連篇用"象數"說那麽多的陰陽與數位是做何？難道用這種說法去算卦麽？可這"象數"說法與算卦說又是解釋不通的。
對"九三:君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”解釋中，來知德豈能把"君子"看做是占卜者，真乃是天方夜談！難道來知德無知的連《周易》裏所論"君子"是何意都不明白嗎？沒看過孔孟對君子的論述嗎？隻要看過用腳後跟想想就知道的事情。
《周易》一書共有六十四篇文章，而且十五篇涉及到“君子”一詞，其中還有三篇是通篇講“君子”之道。嚴格地講《周易》六十四篇，是針對“君子”講述的政治道理，即為“君子”講述修身、齊家、治國的政治道理。《周易》無疑是君子之治一寶典。
又如來知德對《坤》裏出現"君子"的解釋，已然認為是占卜者。
“坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
……迷者，如迷失其道路也。坤為迷，故曰述。言占者君子。先乾而行，則失其主而迷錯。後而行，則得其主而利矣……。”
而對"終日乾乾，夕惕若，厲，無咎"所言的話，雖以"象數"說之，說什麽變卦、錯卦、乾象、陽爻、爻位，以及乾道、人道、占者能憂懼如是，亦無咎也。卻如瘋癲之語，沒有任何道理。
以下對《乾》裏諸爻辭的話法，均是如此，既以"象數"說之，是個前言不搭後語。你看這以"象數"去解釋《周易》文辭，猶如瘋言瘋語。
我們再看來知德對《賁》的解釋。
“賁，離下艮上。
賁，無色也。賁飾也，為卦。山下有火，山者，百物草木之所聚。下有火，則照見其上。品匯皆被光彩。賁之象也。序卦。嗑者合也。物不可以苟合也。故受之以賁。所以次噬嗑。
賁:亨，小利有攸往。
小利攸往，亦為亨，但亨之不大耳。
彖曰:賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以上，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。
以卦綜卦德釋卦辭，而極言之。本卦綜噬嗑，柔來文剛者。噬嗑上卦之柔，來文賁之剛也。柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也，柔來文剛，以成離明。內而離明，則足以照物。動罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分剛上而文柔者，分噬嗑下卦之剛。上而為艮，以文柔也。剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也。剛上而文柔，以成艮止。外而艮止，則內而能知之。外而不能行之，僅可小利有攸往而已。不能建大功業也，故以其卦綜觀之。柔來文剛，剛上文柔。是即天之文也。何也？蓋在天成象。日月五星之運行，不過此一剛一柔，一往一來而已。今本卦剛柔交錯，是賁之文，即天之文也，以其卦德觀之，是即人之文也。何也？蓋人之所謂文者。不過文之明也，而燦然有禮以相接。文之止也，而截然有分以相守。今本卦內而離明。外而艮止。是賁之文，即人之文也。觀天文以察時變，觀人文以化成天下。賁之文不其大哉，變者。四時寒暑代謝之變也。化者，變而為新。成者，久而成俗。
象曰:山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
明，離象。無敢，艮象。庶者，眾也，繁庶小事，如錢穀出納之類。折獄，則一輕重出入之間。民命之死生所係，乃大事也。曰無敢者，非不折獄也，不敢輕折獄也。再三詳審，而後發之意。此即小利有攸往之理，因內明外止，其取象如此。賁與噬嗑相綜，噬嗑利用獄者，明因雷而動也。賁不敢折獄者，明因艮而止也。
初九:賁其趾，舍車而徒。
賁其趾者。道義以文飾其足趾也。舍得棄也，徒者徒行也。舍車而徒，即賁其趾也。言舍車之榮而徒行，是不以徒行為辱，而自以道義為榮也。中爻震與坎，震，趾之象也。坎，車之象也。變艮，止而又止，舍之象也。初比二而應四，比二則從乎坎車矣。應四，則從乎震趾矣。然升乎車者，必在上，方可乘。易中言乘者，皆在上也。言承者，皆在下也。初在下，無乘之理。故有舍坎車而從震趾之象，觀小象乘字可見。初九剛德明順，蓋內重外輕。自賁於下而隱者也，故有舍非義之車。而安於徒步之象，占者得此，當以此自處也。象曰:舍車而徒，義弗乘也。初在下，無可乘之理。
六二:賁其須。
在頤曰須，在口曰有髭，在頰曰髯。須不能以自動，隨頤而動。則須雖美，乃附於頤以為文者也。本卦綜噬嗑，原有頤象，今變陽則中爻為兌口矣。口旁之文，莫如須，故以須象之。六二以陰柔居中正，三以陽剛得正，皆無應與，故二附三而動，猶須附頤而動也。故有賁其須之象，占者附其君子，斯無愧於賁矣。象曰:賁其須，與上興也。與者相從也，興者興起也，則言二陰柔，從三陽興起者也。
九三:賁如濡如，永貞吉。
如，助語辭。濡，沾濡也。離文自飾，賁如之象也。中爻坎水自潤，濡水之象也。永貞者，長永其貞也。九三本貞，教之以永其貞也，吉者陰終不能陵也。九三以一陽居二陰之間，當賁之時。陰本比已，為之左右先後，蓋得其賁而潤澤者也。故有賁如濡如之象，然不可溺於所安也。占者能守永貞之戒，斯吉矣。象曰:永貞之吉，終莫之陵也。陵者侮也，能永其貞，則不陷溺於陰柔之中。有所嚴憚，終莫之陵侮也。
六四:賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
皤，白也。四變中爻為巽，白之象也。賁如皤如者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙，馵白足，顙白顛，白馬之象也。舊注不知象，故言人白，則馬亦白，無是理矣。翰如者，馬如翰之飛也。中爻坎，坎為亟心之馬，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。六四與初為正應，蓋相為賁者也，乃為九三所隔，而不得遂，故未成其賁，而成其皤。然四往求於初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇。則與初成婚媾，而相為賁矣。是以始雖相隔，而終則相親也，即象而占可知矣，與屯六二同。象曰:六四，當位，疑也，匪寇婚媾，終無尤也。以陰居陰，故當位。疑者，疑懼其三之親比也。六四守正，三不能求，故終無過尤。
六五:賁於丘園，束帛戔戔。吝。終吉。
艮為山，丘之象也，故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮，故六四渙有丘。艮為果蓏，入居中爻震木之上，果蓏林木，園之象也。此丘園指上九，上九賁白，貧賤肆誌，乃山林高蹈之賢，蠱乃同體之卦。上九，不事王侯。隨卦上六錯艮，亦曰西山。則上九乃山林之賢無疑矣，兩疋為束。陰爻兩坼，束之象也。坤為帛，此坤主帛之象也。戔與殘同，傷也。艮錯兌，為毀折，戔之象也。束帛傷戔，即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛，有禮縀之象。上戔下戔，故曰戔戔。陰吝嗇，故曰吝。六五文明以止之主，當賁之時。下無應與，乃上比上九高蹈之賢，故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終，文反於質，故又有戔戔之象。以此為禮，有似於吝。然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事。占者得此，吉可知矣。象曰:六五之吉，有喜也。艮錯兌為悅，故曰有喜。得上九高賢而文之，豈不喜。
上九:白賁無咎。
賁文也，白質也，故曰白受采。上九居賁之極，物極則反。有色複於無色，所以有白賁之象。文勝而反於質，無咎之道也，故其象占如此。象曰:白賁無咎，上得誌也。文勝而反於質，退居山林之地。六五之君，以束帛聘之，豈不得誌，此以人事言者也。若以卦綜論之，此爻原是噬嗑初爻，剛上文柔，以下居上，所以得誌。”
你能明白來知德對《賁》卦的解釋麽？雖不外是以漢象數說之，但無補於對《賁》之意的了解。
我們把今本《周易·賁》所謂卦爻辭附下:
“()賁：亨。小利有攸往。
初六：賁其趾，舍車而徒。
六二：賁其須。
九三：賁如濡如，永貞吉。
六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上九：白賁無咎。”
我們再把《周易》沒被篡改前的原創文本格式《賁》原文及譯文附下:
(原文）
“( ) 賁，亨。小利有攸往。
賁其趾，舍車而徒。 賁其須。 賁如濡如。永貞吉。賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。 賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。 白賁無咎。”
（譯文）
“二十二、純潔英武的勇士，亨通，小心行事，有利於進步與向上。
勇士舍車而徒步，展現了勇士威武健壯的體魄。勇士正青春年少，風華正茂。勇士又剛柔兼備，前途美好吉祥。勇士老當益壯，乘著雪白的駿馬，不是為寇，而是娶親結婚。勇士解甲歸田，回到了家園，雖得微薄的布帛，作為安家的費用有所困難。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎來了吉祥平安。勇士純潔一生，一塵不染，無怨無恨。”
《賁》(賁:多音字，在本文應讀bēn，指武士、勇士。不讀bì，不能當"飾"講)文塑造了一位栩栩如生，甘願奉獻的英武勇士形象。閱讀此文仿佛一位保家衛國的勇士，是那麽高大，純潔無暇的形象立在眼前。從舍車徒走，到把青春年華獻給國家，又到發須斑白，才歸田迎親，雖然過著清貧的生活，可得到的是一生平安，晚年吉祥的生活。在作者的心目中，這樣的勇士精神，應當歌頌與倡導。 這篇文章也是我國人物白描寫作上的開山之作。短短幾段，如同一篇小小說，卻塑造出一位栩栩如生的勇士形象。
把“賁”當做“飾”，可以說是差之毫厘，而謬之千裏。這裏的“賁”其音,其意實則並不難理解。《尚書·牧誓》：“武王戎車三百輛，虎賁三百人，與受戰於牧野——作《牧誓》”。《尚書·立政》篇裏說：“用鹹戎於王左右常伯，常任，準人，綴衣，虎賁。”這裏的虎賁是指勇士，或武士。本篇裏的“賁”就是指勇士。這是一篇歌頌與讚揚勇士精神的文章。
總之，來知德的以"象數"和"筮"去解釋《周易》，既是以訛傳訛，又是錯誤的。
正如其《周易集注·原序》所言：“沉潛反複，忘寢忘食有年，思之思之，鬼神通之，數年而悟伏羲、文王、周公之象，又數年而悟文王《序卦》、孔子《雜卦》，又數年而悟卦變之非。始於隆慶四年庚午終於萬曆二十六年戊戌，二十九年而後成書，正所謂困而知之也。”
來知德的“易象”之說，正是來自於《易傳·係辭》裏的說法，而他所悟的"伏羲、文王、周公之象"，無疑盡是假象而已。
《易經》之象，是指八卦所象征的事物，即八卦繁多的取象。來知德根據《易傳·係辭》:“易者象也，象也者像也”的說法，提出《易》之本在於象，並言“舍象不可以言易矣”(見《周易集注》裏對《係辭》注下第三章)的錯誤之論。
《周易》裏有一套符號無疑，但《周易》裏的文辭並不是依據所謂卦符號及卦象填入的，《係辭傳》作者們所說的“觀象係辭”，是以訛傳訛的錯誤說法。王弼之前的漢象數易學，是以八卦占術上所產生算卦用語，即互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法等，去穿鑿附會《周易》。而王弼易學以至於程頤，則著重於發揮《周易》文辭的義理。而被朱熹、來知德所棄王弼、程頤之學，而撿拾漢代"象數"與筮說《周易》，故朱熹與來知德的易學，無疑於是"易學"文化拉圾。