《天下第一哲學》(二十五)
——《周易》六十四文政治哲學譯解
第二十五篇《周易· 無妄》文譯解
(原文）
“()無妄，元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。
無妄往，吉。不耕，獲；不菑，畬；則利有攸往？無妄之災，或係之牛，行人之得，邑人之災。可貞，無咎。無妄之疾，勿藥有喜。無妄行，有眚，無攸利。”
（譯文）
二十五、不做行為不端不正的是，大亨通又有利於前景。若不能端正行為，又因盲目的行動，前往也是沒有利益可圖的。
抱著誠實信用的思想，前往某地經營，吉祥。（商人）不耕種田地，而有收獲；不開墾荒地，而有良田耕種，這一樣有利於社會的發展。即使抱著誠實信用的原則行事，也會有災害發生。係牛趕車想前往獲得利潤，而因城市裏的行情變化，就會出現風險災情。預測好行情，就可避免風險的出現。即使沒有不端不法的行為，也會留下毛病，但也無需療治，行業自律就會得到糾正。即使抱著誠實信用，貨真價實這一原則去做，因由於自身對市場行情判斷失誤，也會無利潤可圖的。
(解說)
“妄”:指胡亂，引申為不正，不法；也當荒誕，荒謬講。“無妄”是指沒有了不正與不法。本篇“無妄”是指農業生產以外的商業買賣之事，《無妄》是講述商業之道。
本篇題目“無妄”後麵的判詞是“元亨利貞”，這在《周易》六十四篇文章裏出現的不多，出現這四個字，體現的是重大問題。這裏也說明“無妄”是“元亨利貞”的結果，即最好不過的事情了。本題目內容則從正反兩個方麵立論“無妄”，即誠實信用才“元亨利貞”，若違背了“無妄”，也就“不利有攸往”。“無妄”是指誠實信用，即誠信之意。而《周易》裏的“有孚”不是指誠信的意思，是指關愛的意思，即寓意著愛民的理念。
“無妄往，吉。”
“往”:指去，與“來”相對。本段意思是“抱著端正的正確思想去到某處經營是吉利的”。商人販賣貨物，都要前往某地，到遠方的城邑，或某個邦國。抱著經營上的誠實信用，童叟無欺的態度，自然會受到歡迎即有利可圖。
“不耕，獲；不菑，畬。則利有攸往？”
“菑（zì資）”：初開墾的荒地。“畬（yǔ）”：熟地，良田。單從本段內容很難理解“不耕種地，而有收獲；不開墾荒地，而擁有良田。”並且還是“利有攸往”。這隻能是商人行為的結果，這裏不是寫不勞而獲之事的。從本篇來看是指“係牛趕車”貿易買賣的商業行為。本段意思是“（商人）不耕種田地，而有收獲，不開墾荒地，而有良田耕種，這也是有利於去做的事情。”商人是靠買賣來積累財富，有了錢財，自然是不種田，有糧吃；不開荒，有良田。這除了官僚，隻能是買賣之人才能這樣。
“無妄之災，或係之牛，行人之得，邑人之災。”
本段是講買賣上是有風險的，即使不違背誠實信用，貨真價實的原則，也會因市場的變化而造成虧損賠本的災害。
“可貞，無咎。”
這是接著強調要搞好市場的預測。“可貞”:是指要進行對行情的是預測，及時了解市場信息。了解市場信息，就能減少風險與損失，結果就是“無咎”。
“無妄之疾，勿藥有喜。”
本段意思是講述商業買賣，即使遵循誠信規則，還會出現問題與毛病，但也不要過於擔憂與憂慮，而會通過行業自律而糾正問題。這裏的“疾”與“藥”是比喻。
“無妄行，有眚，無攸利。”
“行”：執行，去做。“有眚”：盲目行動。“眚”：眼睛上長瞙；過失。這裏的“有眚”是比喻看不清問題。若對市場前景看不清，對商人經營來說，有很大風險的。這段話的意思是“即使誠信的去經營，因盲目的行動，將導致沒有利益可圖的。”這裏強調買賣上是有風險的，要引起重視。
本篇講的是農業以外的商業問題，商業既要遵循誠實信用，又要重視行情信息的把握。這體現了作者對商業的重視與肯定，即沒有重農輕商的思想意識，這是先儒與後儒思想的不同。
筆者對本篇進行譯解時，曾參閱了一些出版的《周易》譯文，但均不能接受那些譯法。而一些譯文為了適合自己的注譯認為，就從斷句上做文章。雖《周易》原本沒有標點符號，但傳承下來今本《周易》句子則是固定的。不是想怎麽斷就怎麽斷。若解釋不通，就打斷句的注意，從斷句上做文章，而得出個意思，恐怕也不會令人滿意。
筆者開始對本文譯文時，就其中的兩句話一時無法理解，即對“無妄往吉”與“無妄行，有眚，無攸利”。一開始認為“無妄往吉”，就是指“不端不正的行為離開了，去掉了，自然是吉利的結果”。把重點放到“往”上去理解，而忽視了“無妄”。以為“往”是當“去”講，也指除去，去掉講。自然除去了不端，不正的行為帶來的就是“吉”了。這是把“無妄”看成是“不端，不法”之意了。而“無妄行”裏的“行”，是指執行，去做的意思。那麽，去做不端不法的是，自然是有災禍的結果（有眚）。這樣也認為是首尾呼應，是順理成章。但反過來推敲“無妄”其意是“沒有了不端不法”，若把“無妄往”理解成“除去本身是正確的事情”，豈不變成相反了，即又變成肯定幹壞事了嗎？可結果的判詞是“吉”呢？這當然不是作者的本義，也是不符合邏輯。幹壞事，能是“吉”的結果嗎？這裏的“往”應指“前往”，即離開某地到另一地。“無妄往”就是“抱著誠實信用的態度前往某地，進行商貿”，所以給出的判詞是“吉”。要理解《周易》裏的文句之意，就要把握文句之後出現的“吉”，“凶”判詞。筆者認為那是判定表達事理好壞的判斷詞。要通過給出的那些判詞，來把握句子的含義。筆者稱作的“判詞”，在《周易》一書裏出現的不少，如“貞”，“吉”，“凶”，“無咎”，“無攸利”，“吝”，“厲”，“利涉大川”，“元亨利貞”等。也許那個時候的語法修辭很不發達，就用這些詞語來判斷，推理，肯定，否定等句子修辭了。所以“無妄往吉”與“無妄行，有眚，無攸利”，雖然判詞不同，但並不矛盾，前者是強調誠信經營，自然才吉利。而後者是講雖然遵守商業信用，但因對市場行情判斷失誤，會出現災害，也沒有利益可圖的。這已然是講辯證的道理，商業不以誠信就獲利，商業有商業的規律。這無疑講的很有道理，作者是辯證的去看待問題。不能不敬仰《周易》作者是一位偉大的智者，又是人類哲學史上第一位偉大的哲學家。
我們看看北宋大文豪蘇軾的《東坡易傳》裏對今本《周易》裏:這一卦的解釋。
“無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內。
謂初九。
動而健，剛中而應。
謂九五。
大亨以正，天之命也。
“無妄”者，天下相從於“正”也。“正”者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。
“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也，則其不正者容有不得已焉。“無妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。
《象》曰：天下雷行，物與無妄。
妄者，物所不與也。
先王以茂對時，育萬物。
“茂”，勉也；“對”，濟也。《傳》曰：“寬以濟猛，猛以濟寬。”天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。
初九：無妄，往吉。
《象》曰：“無妄”之“往”，得誌也。
所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也。“無妄”之權在初九，故“往”，“得誌”也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三：無妄之災：或係之牛；行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。
善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之於“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。一陰一之居一陰一，安其分者也，六二是也。而其居一陽一也，不安其分而外慕者也，六三是也。一陽一之居一陽一，致其用者也，九五是也。而其居一陰一也，內足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕獲、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀發而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其一操一者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕獲，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰“無妄之災，或係之牛，行人之得，邑人之災”。或者係其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：“無妄之藥，不可試也。”九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎。”可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而一性一之，非外掠而取之也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災也。
“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。”
看來這大文豪寫詩與文能寫的出色，去注釋《周易》就不知所以然了。本身卦爻式《周易》，就是算卦者所篡改的為算卦之用的文本，而帝製裏以訛傳訛而奉為經書，注釋者又以訛傳訛把算卦上的八卦取象與算卦上爻位之數(即以"象數"注釋《周易》)用來對《周易》的義理闡述，聽起來猶如癡人說夢。帝製裏蔚為壯觀的"易學"，無疑又成為天下一大奇談。