《天下第一哲學》(五十五)
——《周易》六十四文政治哲學譯解
第五十五篇《周易·豐》文譯解
（原文）
“( ) 豐，亨，王假之，勿憂，宜日中，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。 豐其沛，日中見沫；折其右肱，無咎。 豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。 來章，有慶譽，吉。 豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，凶。”
（譯文）
“五十五、盛大的局麵，亨通，君王憑此，就不用擔憂；好比如日中天的盛世來到，而這如日中天，應與其相匹配的君主，雖經過一個期段，也不會有害咎，繼續發展下去，會取得更大的收獲。
盛大的局麵，卻如同中午的太陽突然被黑暗遮著了，中午時出現了北鬥星辰，這種情況使人疑慮和心病，若發揚愛民精神，才能吉祥。盛大豐滿的局麵，如日中天，可突然天地一遍黑暗卻被嚇得折斷了右臂，這是咎由自取，無所怨咎。盛大的局麵，卻被黑暗遮蔽，中午時可見北鬥星辰。遇到了東方國君，從黑暗中看到了光明。天空上的黑暗離去，出現了光明，慶賀讚譽，迎來了吉祥。豐大的屋宇，遮蔽了家庭，窺視那些住戶，寂靜無人，看來多年不見人住，這正是殘暴統治所造成國家走向衰敗的景象。”
(解說)
“豐，亨，王假之，勿憂，宜日中，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。”
“豐”：豐盛。“假”：憑借，借助.“宜”：合適，適宜。“日中”：如日中天。“遇”：相遇，遇到。“配”：匹配，夠得上。“主”：君，國君，主人。“旬”：十天，或十年。“尚”：超過，崇尚。
本句的意思是“盛大，亨通，君王憑此就不用擔憂，好比如日中天的盛世來到；而這如日中天，應與其相匹配的君主，雖經過一個周期，也不會有害咎，繼續發展下去，會取得更大的收獲。”
這開篇立意的是，盛大的局麵應與相匹配的君主才相適應。如何的相匹配呢？就是篇中說講的發揚愛民精神（有孚發若）。所以，盛世與其相匹配的君主就能“雖旬無咎”。即盛世的局麵就會長遠的發展下去。這裏的“雖旬”體現的是周期觀，如“七日來複”。而《周易》作者則打破了這種循環認識論，認為昌明盛世隻要與相匹配的君主，就“雖旬無咎”。君主隻要英明，愛民，就不受“周期”的影響。這就打破了古人的循環認識觀。古人的循環認識觀特重，往往把人事納入到自然的循環論中來認識，認為社會人生就像那月圓月缺，四季變化循環周期那般。如同後來的“太極圖”那般，無論天道自然，社會人事都成了個循環不已，如環無端的現象。而本段則表明的是，盛大的社會局麵與匹配的君子才能承擔起來，並不受周期循環的影響。有了相匹配的明君，再盛大的社會一樣向前發展，而不會出現“滿盈”轉“虧蝕”的那種現象。這無疑是打破自然循環律的認識觀，體現人的主觀能動性，隻要有相匹配的君主，盛大的局麵也不會衰退。這與後封建社會裏的天道自然循環觀念是根本不同的。
“豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。”
“蔀（bǒu）：用來遮蔽的東西。鬥：北鬥星。“疑疾”：疑慮，心病。“有孚”：愛民如子。“發若”：發揚這些。
本段譯意“盛大的局麵，突然像天上的太陽被黑暗遮蔽，而中午時出現了北鬥星辰。這種情況使人疑慮和心病，應發揚愛民精神，才是吉祥。”
本段是通過天上日食現象來比喻昌明盛世轉向黑暗衰敗。而希望的出路在於“有孚發若吉”，即發揚愛民精神，才能轉危為安。這是借自然現象比喻愛民為本的政治道理。
“豐其沛，日中見沫；折其右肱，無咎。”
“沛”：（引）廣闊，大。“沫”：通昧，微暗。“肱（gońg）臂膀。
本段譯意是“盛大豐滿的局麵，如日中天，可突然天地一片黑暗卻被嚇得折斷了右臂，這是咎由自取，無所怨就。”本段還是通過日食現象來比喻政治上的黑暗。本來是盛世局麵，可轉向黑暗的社會。本段裏的“折其右肱”是比喻，比喻失去重要位置上的人來輔助。
“豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。”
“夷”：華夏人對東部部族的稱法。在西周時期對西麵的少數民族稱西戎，而東麵部族稱東夷。“夷主”：指東夷人的主子，這裏暗含著殷商後裔。
本段的意思是“盛大的局麵，卻被黑暗遮蔽，中午時可見北鬥星辰。遇到了東方國君，從黑暗中看到了光明。”這裏表述的是什麽政治意圖呢？是否表現了作者對西周統治的失望，而希望東方夷主拯救這黑暗的社會。這表明了《周易》產生當在西周後期，作者也非是西周王室中人，應是諸侯國裏的隱士或殷商貴族遺民。《周易》一書並沒有對西周初期政治進行歌頌，不同於《詩》裏的那樣對西周初期王朝政治進行歌頌。《周易》是對現實政治的不滿和強烈的憂患意識。
“來章，有慶譽，吉。”
“章”：成事成文曰章。“來章”：指出現了新的一麵。本段譯意“天空的黑暗離去，光明出現了，慶賀讚譽，後的局麵來到了。”這是通過日食退去，光明重現來比喻黑暗的時代結束了，新的，光明的時代到來了。
“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，凶。”
“屋”：房屋，居舍；又泛指覆蓋之物。“蔀”：遮蔽。“窺”：引申窺度，探測。“闃（qù）”：寂靜。“覿（dì）”：見，相見。“凶”：殘暴，凶殘。
本句意思是“豐大的屋宇，遮蔽了家庭，窺視那些住戶，寂靜無人，看來多年不見人住，這正是殘暴統治所造成國家走向衰敗的景象。”
從本段的描述所呈現的是一個黑暗淒涼的社會景象。這裏的“豐其屋，蔀其家”，是說王室貴族官僚階層（才擁有豐大的屋宇），遮蔽了百姓的家庭（蔀其家），即統治者的統治出現了問題。這是鮮明的對比，體現了階級矛盾的尖銳，才造成百姓流離失所，社會敗落的淒涼景象。這裏是揭露黑暗政治造成社會的衰敗。
本篇是通過日食現象來比喻王朝政治的黑暗，並希望光明的政治出現。而作者指明的光明道路是，昌明盛世的社會局麵要“遇其配主”而“無咎”；要“有孚發若”而“吉”，這正是理性的認識，而沒有神秘與迷信。
我們看一看三國時魏國王弼著的《周義注》裏對《豐》的注釋。
“豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。
大而亨者，王之所至。豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰“均”也。
六二：豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉。
蔀，覆曖鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見鬥”也。日中者，明之盛也；鬥見者，暗之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見鬥”。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處暗不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其誌，不困於暗，故獲吉也。
九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。
沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，誌在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。施明，則見沬而已，施用，則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。
九四：豐其蔀，日中見鬥。遇其夷主，吉。
以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。
六五：來章，有慶譽，吉。
以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。
屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之，時而深自幽隱，以高其行；大道既濟，而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成。治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治為亂者也。”
三國時期魏國王弼著的《周易注》，為曆史上謂之重要的"易學"義理派代表。唐太宗命孔穎達等修《五經正義》，其中《周易》選用王弼注，認為“唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今”。從此，王弼《周易注》作為官方定本而流傳於世。
我們再看朱熹著的《周易本義》一書裏對《豐》卦的注釋。
“離下，震上。
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。豐，大也。以明而動，盛大之勢也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。
六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀見鬥之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
《象》與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。
六五，來章，有慶譽，吉。
質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是，則如其占矣。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其凶甚矣。”
看朱熹對《周易》的注釋，在"易學"史上朱熹算那門子派呢？說是"義理"派嗎？朱又不同於王弼，朱熹往往把《周易》文辭當占辭解釋。說是"象數"派嗎？雖也用陰陽爻位之說，但又不同於漢"象數"解釋《周易》方法。說是占筮派嗎？可加雜著"王道"的義理之說，又並不是全講如何占筮的。總之，朱熹的"易學"是個四不象，完全遵循《易傳·係辭》經文的妄說:“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。”