《八卦筮法源流考》(九)
——八卦筮法江湖術揭示與批判
上卷:先秦八卦取象筮法
第三章:《春秋左傳》一書記載"以《周易》筮之"的筮例的實質內容
第二講:《左傳》記載的“以《周易》筮之”其它十個筮例的筮術方法
第二節
第五是《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師於河上，將納王。狐偃言於晉候曰：‘求諸候，莫如勤王。諸候信之，且大義也。繼文之業而信宣於諸候，今為可矣。’使卜偃卜之曰：‘吉。遇黃帝戰於阪泉之兆。’公曰：‘吾不堪也。’對曰：‘周禮未改今之王，占之帝也。’公曰：‘筮之。’筮之遇《大有》之《睽》。曰：‘吉’。遇‘公用享於天子’之卦。戰克而王享，吉孰大焉。且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而複，亦其所也。晉候辭秦師而下。三月甲辰，次於陽樊。左師圍溫，左師逆王。夏四月丁巳，王入於王城，取大板於溫，殺之於隰城。”
現將譯文附下:
“秦穆公把軍隊駐紮在黃河邊上，準備送周襄王回朝。狐偃對晉文公說：“求得諸侯的擁護，沒有像為天子的事情盡力這樣有效。可以得到諸侯信任，而且合於大義。繼續文侯的事業，同時信用宣揚在諸侯之中，現在是機會了。”讓卜偃占卜，說：“大吉。得到黃帝在阪泉作戰的預兆。”晉文公說：“我當不起啊。”卜偃回答說：“周室的禮製沒有改變，現在的王，就是古代的帝。”晉文公說：“占筮！”又占筮，得到《大有》裏《睽》繇辭，說：“吉利。得到‘公被天子設享禮招待’這個卦，戰勝以後天子設享禮招待，還有比這更大的吉利嗎？而且這一卦，天變成水澤來承受太陽的照耀，象征天子自己降格來迎接您，不也是可以嗎？《大有》往《睽》而又回到《大有》，天子也就回到他的處所。晉文公辭退秦軍，順流而下。三月十九日，軍隊駐紮在陽樊，右翼部隊包圍溫地，左翼部隊迎接周襄王。夏季四月初三日，襄王進入王城。在溫地抓了太叔，把他殺死在隰城。”
本段裏記的是一占一筮，占指龜甲占卜，甲骨文裏多是占卜辭。
《周禮·春官》裏記載有龜占方法和兆辭，如:“大卜，掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。
……
以八命者讚三兆、三易、三夢之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。凡國大貞，卜立君，卜大封，則眡高作龜。大祭祀，則眡高命龜。凡小事，涖卜。國大遷、大師，則貞龜。凡旅，陳龜。凡喪事，命龜。
卜師，掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。凡卜事，眡高，揚火以作龜，致其墨。凡卜，辨龜之上下、左右、陰陽，以授命龜者而詔相之。”
這段內容裏用烏龜占卜，也是要看兆辭如何說。這占卜出了“遇黃帝戰於阪泉”之兆。
《左傳·僖公二十五年》裏記的另一例，則是以春秋《周易》筮出的《大有》，並得出的是《大有》中的以《睽》為繇題的繇辭“公用享於天子”(《左傳》裏用"享"字)。
現將春秋《周易》文本裏的《大有》內容格式附下:
“()大有，元亨。
()鼎：無交害。匪咎，艱則無咎。
()離：大車以載。有攸往，無咎。
()睽：公用亨於天子，小人弗克。
()大畜：匪其彭，無咎。
()乾：厥孚交如威如，吉。
()大壯：自天佑之，吉， 無不利。”
此例中的《睽》是春秋文本《周易·大有》中的第三繇題。而今本《周易·大有》卦裏的第三爻辭不過是以“九三”為爻題。無論稱繇辭或爻辭，其辭都是“公用亨於天子，小人弗克。”而這一筮裏隻引用“公用亨於天子”以及結合取象來解筮。此筮例中解筮出現的“戰克而王亨，吉孰大焉”，是從繇辭“公用享於天子”分析出的說法。而“且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎”，是取象《大有》卦畫中內卦“乾”卦為“天”，及《睽》卦畫內卦《兌》為“澤”來解出的認為。即從《大有》卦中的一繇辭及《大有》卦畫取象和繇題《睽》卦畫取象等字義來聯想、比附所認為是神示之意，以勸晉候(文公)勤王，而在諸候中樹立威信，建立大業的計謀。
此筮例是在秦伯率軍駐紮在黃河岸上，目的是為了護駕周襄王回周京的背景下。狐偃進言晉文公，講了一凡勤王的道理，意在不能讓秦伯護駕周天子，而讓晉文公去勤王，樹立威信，建立霸業。晉文公聽了進言，就讓龜占與筮占來“先知”此事的吉凶，才筮出此卦的。先是龜卜，卜偃卜出“黃帝戰於阪泉”的吉兆，而晉文公還要看看卜筮是吉是凶，又筮出《大有》卦裏的《睽》繇辭“公用享於天子”。這不都兆示著文公所想事情的吉兆嗎？卜偃又隻取象《大有》與《睽》卦畫裏的“八卦”《乾》“天”與《兌》“澤”，認為“水澤授受著天日的照耀”，豈不都預示著晉文公心想事成麽？最後也就迎接周襄王進入王城。
從這則卦例來看，算卦是假托，而狐偃的謀略進言才是真。豈能相信卜偃筮出的剛好是六十四卦繇辭中唯一的“公用享於天子”這句繇辭麽？豈不相信那是卜偃順口講出的《大有》卦裏《睽》繇題裏的繇辭麽？這隻是給晉文公一個借口。那些龜卜、筮卦都有神顯示了兆示，還不去幹這事呢？文公也就有了信心。這種筮法，到像引用春秋《周易》文本裏的文句直接說理的那樣。不過八卦筮卜與直接引用《周易》裏的文句闡明事理是不同的功用與性質。筮卜是“神道設教”之功用，更能迷惑人，更能使人迷信，因為那時的人們認為燒灼龜甲與揲蓍卜筮都是通天的工具，即與神溝通的工具，能先知神靈兆示的吉凶“天機”。當然卜筮是非理性的巫術迷信活動，而直接引用《周易》裏的文辭闡明事理則是理性的人文智慧。
第六是《左傳·襄公九年》：“穆薑薨於東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》。隨其出也。君必速出。’薑曰：‘亡。是於《周易》曰：‘隨：元亨利貞，無咎。’元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，然故不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂。固在下位而有不仁，不可謂元。不靖國家，不可謂亨。作而害身，不可謂利，棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡能無咎乎？必死於此，弗得出矣。’”
穆薑是魯宣公夫人，穆薑本來姓薑，“穆”是其死後的諡號，她原來是齊國的一位公主。
這一筮例雖是以春秋《周易》文本占筮的例子，但與《左傳》中記載的以春秋《周易》文本占筮的十一筮例中其它的筮例的筮法則不相同。其它十個筮例都是“變繇”筮法，而唯此例中所說的“是謂‘《艮》之《隨》’”則不是“變繇”筮法，因為這“《艮》之《隨》”之說，在春秋《周易》文本裏的《艮》中是沒有以《隨》做“繇題”的。
此筮例先說的是“艮之八”，而太史解卦時說是“艮之隨”。這一筮例上的“八”說，在"易學"上雖有定論，是謂占出的一個不變卦，即沒有“變爻”的卦，才稱“八”。首先把《左傳》裏的筮例以今本《周易》釋之，本身就是錯誤的，因春秋《周易》文本並不是爻式結構，焉能說“變爻”呢？除非這一筮例是其它卦書筮之的筮例。
而此卦是穆薑薨於東宮之前，即要搬入東宮時而進行的卜筮，所得的“卦”是“艮之八”。而讓太史解釋這一卦的吉凶時 ，太史在解卦時卻說的是“艮之隨”。那麽，這裏的“八”說是何意呢？又如何將“艮之八”變成是“艮之隨”的說法呢？
此卦例筮出的是“艮之八”，而太史所言是“艮之隨”。可這個《隨》則不是《艮》卦的繇題，因春秋《周易》文本中的《艮》中沒有以《隨》來做繇題的。
若以《艮》卦畫( )，從第一基礎畫變起，而得出六個不同的卦畫來。即：
1 2 3 4 5 6
賁 蠱 剝 旅 漸 謙
《艮》卦裏是以“艮之賁”，“艮之蠱”、“艮之剝”，“ 艮之旅”、“艮之漸”、“艮之謙”來做為六句繇辭的繇題稱謂，所以是沒有《艮》之《隨》的說法。
那麽，由《艮》畫變《隨》畫，即所謂的“變卦”，就得有五個“變”畫出現。如：
（因無法打出卦畫符號，此圖略去）
若由《艮》卦變《隨》卦，就得出現五個變繇(後稱五個爻變)，即起卦時，出現了五個“變數”(或“六”或“九”)，由《艮》變出《隨》，這《隨》不是《艮》卦裏的繇題，那麽這“艮之隨”就是一個“變卦”說法了。可又為何出現“八”說，若“八”說是個不變卦的稱法，即後人所認為是個沒有爻變的卦，才稱“八”，這豈不是矛盾的說法麽？筆者認為《左傳》裏記載的有十一筮例是以春秋《周易》文本占筮的筮例。而十一筮例中有十例是“變繇”筮法。所謂“變繇”筮法，即在用揲蓍起卦時，先得出六個蓍數，這六個筮數隻能是從“六、七、八、九”中所產生。若又規定“六”與“九”是“變數”，即起卦時揲蓍出“六”或“九”時，就知道是變數，目的是在得出某一卦時，就又跟著得出某一卦裏的第幾繇(後稱“爻”)是個變繇，也就得出某一卦裏某繇辭，以此做為占問事項的占辭之用。
這“變繇”筮法是與春秋《周易》文本作為卜筮之用有關，是以六十四卦裏的六個卦名稱(含卦畫)做為每卦裏繇辭的繇題排序形式結構所決定的。
我們所看到《左傳》裏記載的以《周易》筮之的十一筮例，除此例外，其它十個筮例都是“變繇”筮法，可得到“某之某曰”的那種稱法，即得到某一筮例裏的某一繇辭。但人們會說，難道這十個筮例在起卦時都出現的是一繇變嗎？當然不會，隻是在於人為的規定。假如規定起卦時，見有“六”或“九”數是“變數”，就知道在“數”轉換成卦畫符號時，也就知道一卦中某繇辭就是“變繇”，以變繇辭做為斷卦的占辭運用。那麽在起出一卦，即通過“三”、“六”十八變得出個揲蓍之數時，如出現是二個以上的“變數”，即假定出現了三個變數，那麽就得出這一卦裏的三個變繇，是否要以三個繇辭來推斷所問事情的吉凶嗎？而《左傳》裏的十個筮例，卻是以一卦中的一個繇辭來斷吉凶，都是稱“某之某”(如“觀之否”曰、“屯之比”)。這就在於若出現了二個以上的“變繇”時，並規定以最先得出的一個變繇，或是最後的一個變繇，做為斷卦的占辭，就把一卦中出現二個以上的變繇這一問題給解決了。而不會在起出一卦時，出現四個變繇，而說：“遇觀之益，觀之渙，觀之漸，觀之否曰”。若在起卦時得出是《觀》卦中多個變繇，而按筮法規定隻取一繇辭為占斷辭，就得出是“觀之否”，那麽就會說：“遇觀之否曰：是“觀國之光，利用賓於王”。” 所以以春秋《周易》文本筮卜，若想得出某卦裏的某繇辭，就隻能是“變繇”筮法。
如占出《乾》，若是第四繇、第六繇是“變繇”，即《乾》變《需》，若說《乾》之《需》，這隻能是“變卦”稱法，即有《乾》卦符號變出《需》卦符號。而《需》不是《乾》裏的“繇題”，即春秋《周易》文本裏《乾》中是沒有以《需》作繇題的。這就是說若出現兩個以上的“變”畫時，所變出的另一個“六聯體”的符號（當然也就知道這個“六聯體”的符號是六十四卦裏的某某卦）就超出了春秋《周易》文本的每一卦以六個卦名稱做繇題的範圍，隻有取一個“變”畫時，才不超出春秋《周易》文本裏的每一卦六個卦名稱做繇題的範圍，也就能得出春秋《周易》文本裏某一卦裏的某一繇辭來。正是春秋《周易》文本作為卜筮起卦的局限性，才有卦名稱為繇題的“繇式《周易》”再一次改造成以“六、九”為爻題的“卦爻式《周易》文本”。即今本《周易》就解決了起卦時出現兩個以上的變爻問題。
若以春秋《周易》文本來卜筮，若起卦時出現兩個以上的“變”畫，就得規定二個以上的“變繇”出現後，隻看最初或最後的“變畫”確定為“變繇”，也就得出某一“繇卦”來斷人事吉凶。假如筮出《乾》時，看最初的“變”畫是第四畫，而《乾》裏排第四的繇題是以《小畜》稱之。那麽就得出《乾》裏的第四繇辭是本此占筮所得的占辭了，那麽，就會說：筮之遇“《乾》之《小畜》曰：‘或躍、在淵、無咎’”。若按規定以筮出最後的“變畫”(由筮出的變數即九或六來看第幾畫是變畫)對應的繇辭來斷吉凶的依據，那麽就是 《夬》，也就會說：“筮之遇乾之夬曰：亢龍有悔”。若起筮時是個沒有變數的卦，如起筮得《乾》而無變數，就按《乾》的畫符號的八卦取象或結合其“卦辭”來斷吉凶，也就會說“筮之遇乾之八”，表明筮出了一個無變的卦。那麽，這一筮例中出現的“八”說，是不是代表沒有“變”的卦呢？
這一筮例裏的“八”，既是指筮出一卦是個無“變”之卦代稱，也不能當數字“八”理解。這一筮例裏的“八”，既是代表筮出一卦裏不變之畫的稱法，又是指那個不變之畫的寫法。
對於這一筮例中出現“八”的說法，已在另著《周易》哲學解讀一書中的“《周易》文本說”裏有詳細的解說，故此處就不再做詳細的解釋了。
這一筮例若按“變卦”筮法，在起卦時，由“本卦”變出“變卦”，那麽這一“變卦”會在六十四卦裏得出某一卦來，這就會超出春秋《周易》文本以六個卦名做為繇題的範圍，若想得出本卦裏的某一繇辭，即“變卦”的名稱而超出了本卦裏的繇題卦名稱，似乎就難以得出所起出一卦裏的繇辭來。所以“變繇”筮法，隻會在起出某一卦裏的六卦畫中看變畫，就得規定出隻取一“變”畫，也就超不出春秋《周易》文本裏的每卦裏的六繇題之名稱，也就得出所起出一卦裏的某一繇辭了，即某之某曰的定式。以春秋《周易》文本占筮，以所謂“變卦”筮法就超出某卦中六個以卦名稱做繇題的範圍，但以“六·九”爻題的《周易》文本，就可以用“變卦”筮法，並通過老陰，老陽為變爻，由“本卦”變“變卦”，就不局限於一卦裏做繇題的六個卦名稱了，相對就方便的多了。不過以春秋《周易》文本卜筮時，若起出一卦時，出現有兩個以上的“變”畫，但隻看所“變”之畫的繇辭是何，而不“變”出“變卦”，以所起出的卦象和所“變”的繇辭相結合而聯想、比附所問人事的吉凶一樣是行得通的，這是一種方法。即使起卦時出現兩個以上的變畫，而變出的所謂的“變卦”，一樣以所謂的“本卦”裏的所變之畫的繇辭以及結合所謂的“變卦”的卦象來聯想、比附所問的人事吉凶，這又是一種方法。正如這一筮例的記載，太史就是以由《艮》變《隨》，以所謂的“變卦”《隨》之字義來比附吉凶的。而穆薑也是通過所謂的變卦《隨》裏的“卦辭”，即“元亨利貞，無咎”（這也似乎表明“變卦”筮法，得不到“繇辭”，因這一筮例雖得到《艮》卦，可不見以《艮》卦裏的某一“繇辭”來斷吉凶，反而用變卦《隨》之字義及《隨》卦裏的卦辭來解釋所問事項的吉凶）來解釋自己的行為結果的。這就叫“筮無定法”，本來卜筮問吉凶是一種巫術迷信，沒有任何科學的道理。
而這一卦例出現的“艮之八”，“是謂艮之隨”的說法，就是一個“變卦”筮法。“艮之八”裏的“八”並不是現代“易學”上所認為的是指一個不變卦的說法，若“八”代表的是一個無變的卦，那麽這裏就不能說是“是謂艮之隨”。因由《艮》到《隨》，是有《艮》卦畫符號出現“變”化才能“變”稱《隨》卦畫符號的。即所謂的有“本卦”的“爻變”所變出“變卦”。我們看《艮》卦畫變《隨》卦畫：
《艮》卦畫
一×
八×
八×
一×
八o
八×
(注:X記為“變”畫，O記為“不變”畫)
《艮》卦畫通過“變”畫變出《隨》卦畫
八
一
一
八
八
一
這《艮》變《隨》，是要由《艮》卦的第一、三、四、五、六基礎畫符號的變化，即出現了五個變劃，才由本卦變出變卦《隨》。那麽此卦例說的“艮之八”，跟著太史說“是謂艮之隨”。這“八”說被認為是無變卦的稱法，可跟著說的“艮之隨”，又是個“變卦”，這豈不矛盾麽？筆者意為此卦例的“艮之八”裏的“八”說即不是代表“不變的卦”說法。而是指卦畫符號裏的一個基礎符號而言。那時卦畫符號裏的兩個基礎符號的寫法是“一”與“八”（或“∧”）。其一的符號寫法像數字“八”，卜史可能當數字“八”來理解了。如上《艮》卦在起卦時得出“六聯體”的卦畫符號時，其中有五個要“變”之畫和一個不“變”之畫，那個不“變”之畫就象“八”字，這就“艮之八”說法的來曆。
這一卦畫符號唯第二畫是個不變的畫，筮者說：“艮之八”，這是筮者看到的是《艮》卦畫的第二個基礎畫不是“變”畫，就隨口說出“艮之八”，而太史解此卦時，一看起筮的排演過程，六個劃道有五畫是“變”畫，也就隨口說出“是謂艮之隨”，太史是把六十四卦畫及名稱熟記於心，一看起出的《艮》卦畫裏記有五個“變”畫的記號，就立刻想到五個變畫變後就成了《隨》卦符號。也就脫口而出說：“這是《艮》卦變《隨》卦”，這樣此卦例中的說法，也就解釋得通了。卜史也正是通過《隨》字義來"解卦"了，而穆薑則是通過《隨》卦辭義來解釋她認為的道理。並且《國語》裏有三個卦例，其中有兩卦例中就出現了“八”說，但那些卦例中的“八”說，則另有說法。
《左傳》裏的筮法，是筮無定法，在筮法上肯定是製定不出一個什麽標準的。史巫是看哪有利，就按哪種筮法和說法來為主子解卦。這是從《左傳》裏的卦例所看到的。
此卦例的解卦上，太史隻是按變卦《隨》的字義來解釋所占問事項的吉凶。認為“隨其出也，君必速出”，反而穆薑，卻能以《周易·隨》中所謂的卦辭“元、亨、利貞、無咎”字義上做出一凡義理解釋，並真對自己的行為對照，認為自己應當為自己的行為負責，寧願死在東宮，是自己應得的結果。穆薑不是從“卦”上看出自己的吉凶，而是從《隨》文中文句的含義對照自己的行為做出的分析，這倒比史巫的行為理性多了。
而對於這一筮例，雖是一個“變卦”筮法，與春秋《周易》文本並無矛盾，即不是由此一個“變卦”筮例，就否定有春秋《周易》文本的存在，卜筮本是個"筮無定法"，換言之，算卦上本沒有什麽一定之規。以春秋《周易》文本一樣能適應所謂的“變卦”筮法，隻是適應所謂“變卦”筮法時(以兩卦符號八卦取象式字意附會吉凶)，而得不出“繇辭”去比類附會的筮法了。