《八卦筮法源流考》(十九)
——八卦筮法江湖術揭示與批判
上卷:先秦八卦取象筮法
第七章:先秦八卦取象筮法裏的"八卦"之源
第四節:八卦卜筮上六十四卦符號脫胎於《周易》所用文章排序的那套符號
第一:《周易》原創文本所用那套符號做為文章排序事實
我們通過考古發現《周易》所用那套符號早在商代晚期已經產生，並且考古上並無發現先有八卦符號，後有六十四卦符號的例證。我們通過對那套符號發明產生的組合方法來看，已知先發明產生的是那套六十四個不相同的六聯體符號。而到西周後期《周易》一書的出現，才把曆史上傳承的那套符用於六十四篇文章的排序。說《周易》所用符號是曆史上的傳承，即有目前考古上發現商代發明產生的那套六聯體符號，與《周易》一書裏所用那套符號是一脈相承。卜筮上所用六十四卦符號，是從《周易》一書中那套符號的演變，由一套記事符號改造成卜筮上的專用符號工具;八卦取象成為卜筮內容，正是源於卜筮上專用六十四卦符號工具。這就是"八卦"產生之源，當在春秋或戰國之時產生的卜筮術裏那套筮術工具上的八卦取象之用，八卦一詞名稱，其產生的就更晚，當在戰國末期至西漢。
前麵所講內容，也多少涉及到《周易》文本在曆史上多次被篡改，為證明八卦是脫胎於卜筮上的六十四卦符號工具;而卜筮上的六十四卦符號與名稱又是脫胎於原創《周易》所用曆史上傳承的那套符號用於六十四篇文章的排序的實事。接下來我們來看《周易》的原初文本與篡改的算卦文本格式，及八卦取象卜筮運用，也就明白了我們說的八卦是產生於《周易》一書之後的事情，更是用於六十四卦符號卜筮上的取象筮法來曆的曆史演變過程。
我們先看原創《周易》使用曆史上傳承的那套符號在一書裏的文章所做排序事實。
我們在另作《周易》研究係列裏已考證《周易》一書是在西周後期產生的。而有《左傳》裏記載，在春秋時期史巫使用春秋《周易》文本進行卜筮，同時還流行著不同於春秋《周易》文本內容的“八卦筮書”用於卜筮。這種卦書，隻有六十四卦畫符號和卦名稱及卦辭，而沒有“繇辭”。《左傳》裏記載的兩卦例，即《左傳·僖公十五年》與《左傳·成公十六年》裏的兩則卦例，應是屬《周禮》裏“三易之法”中說的《歸藏》或《連山》卦書進行卜筮的卦例。《左傳》裏記載的兩筮例所反映的卦書，是隻有卦畫、卦名與卦辭，是與後人記述的《歸藏》、《連山》卦書體例結構相同。這種卦書的結構形式是：
卦畫符號＋卦名稱＋卦辭
《左傳》裏的兩卦例，無論是以《歸藏》，還是以《連山》的這種卦書筮之的卦例，但無疑說明了《歸藏》與《連山》這些卦書，都是從原創《周易》裏借用過來的六十四畫符號和名稱，變成八卦筮術上的揲蓍成卦的一套工具。“六十四畫符號及名稱”有《周易》到八卦卦書裏的使用，完全變了性。“八卦”筮術就是通過“六十四畫符號”演變成“六十四卦畫符號”，本來是一套簡單的符號記序工具，而演變成一套神秘的卜筮工具。由此所有卦書，也就離不開那套“卦”符號係統。雖《周易》裏有“六十四畫符號”，既無“八卦”內容，更無八卦一說。再說《周易》一書裏的六十四篇文章內容與篇名是不可分割，《周易》每篇內容都是圍繞著名稱展開的政治論述。而無論是《連山》，或《歸藏》裏的內容（即“卦辭”），與卦名既沒有意義上關聯，也讀不出哲學思想來。而這種卦書，並且在考古上已發現其文本。
1993年，湖北省江陵縣荊州鎮王家台15 號秦墓出土了一大批竹簡，這批竹簡裏被研究者認為有《歸藏》的東西。這座墓為戰國晚期秦墓。從已公布的材料和有關研究成果來看，王家台秦簡《歸藏》編號者164支，未編號的殘簡230支，共計394支，總字數約4千餘字。在這批竹簡中，共有70組卦畫，其中16組相同。除去相同數，不同的卦畫有54種。卦畫皆以“—”與“∧”組成的六聯體。卦名有76個，其中重複者23個，實際卦名53個，此外，卦辭也有一部分重複。秦簡《歸藏》的卦畫皆可與今本《周易》對應起來，卦名也與傳本《歸藏》、帛書《周易》及今本《周易》大部分相同。
現將王家台秦簡《歸藏》裏的一些釋文抄錄如下：
右 曰：昔者平公卜亓邦尚毋有咎而攴占神老，神老占曰：吉。有子亓□間□四旁敬□風雷不/（302）
鼒 曰：昔者宋君卜封□而攴占巫蒼，巫蒼占之曰：吉。鼒之它它，鼒之碎碎。初有吝，後果述。（214）
師 曰：昔者穆天子卜出師而攴占□□□/(439)/龍降於天而□//遠飛而中天蒼/
比 曰：比之木木，比之蒼蒼。生子二人，或司陰司陽。不□姓□/（216）
履 曰：昔者羿射陼比莊石上，羿果射之，曰履□□（461）
同人曰：昔者黃啻與炎啻戰/（182）/巫鹹，巫鹹占之曰：果哉而有吝。□/（189）
右 曰：昔者平公卜亓邦尚毋有咎而攴占神老，神老占曰：吉。有子亓□間□四旁敬□風雷不/（302）
囷 曰：昔者夏後啟卜亓邦尚毋有吝而攴占/（208）
井 曰：昔者夏後啟貞卜/（319）
豐 曰：昔者上帝卜處□□而攴占大明，大明占之曰：不吉。□臣體體，牝□雉雉，/（304）
大過曰：昔者□小臣卜逃唐而攴**虺，中虺占之曰：不吉。過亓門言者□/（523）
複 曰：昔者陼王卜複白雉□/
毋亡 出入湯湯。室安處而壄安藏。毋亡/（471）
節 曰：昔者武王卜伐殷而攴占老耆，老耆占曰：吉。□（194）
兌 曰：兌兌黃衣以生金，日月並出獸□/（334）
勞 曰：昔者蚩尤卜鑄五兵而攴占赤□/（536）
歸妹曰：昔者恒我竊毋死之[藥]/（307）/□□奔月而攴占□□□/（201）
漸 曰：昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而攴占巫鹹，巫鹹占之曰：不吉。不漸於/（335）
明夷曰：昔者夏後啟卜乘飛龍以登於天而攴占□□/
（說明：“/”表示竹簡殘斷，“□”表示字跡模糊、無法辨認。卦符號無法打出故略去）
由以上所舉例的王家台秦簡《歸藏》每卦內容體例格式來看，與《左傳》裏的兩則卦例體例格式完全相同。如《左傳》裏的兩則卦例的內容與體例：
①“《蠱》曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’”（《左傳·僖公十五年》）
②“《複》曰：‘南國戚，射其元王中厥目。’”（《左傳·成公十六年》）
這種內容與體例是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”，這與王家台秦簡《歸藏》裏的每卦體例結構完全一樣。從對王家台秦簡《歸藏》內容舉例來看，也正是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”的這種結構形式。
由秦簡《歸藏》的卦符號來看，與《周易》所用的“六十四畫符號”是一樣的。當然秦簡《歸藏》裏的卦符號是源於《周易》裏所用的“畫符號”。因為“六十四畫符號”是以“—”(“十”)與“∧”兩個基礎符號組合的，是以這兩個基礎符號交替以“六聯體”組合成的“畫符號”。並以這兩個基礎符號為“六聯體”組合，可交替出現“六十四”個不相同的“畫符號”來。而這“六十四畫符號”又並非是《周易》裏始創。這就關係到《歸藏》與《周易》誰先誰後的問題。當然是《周易》在前，《歸藏》在後。無《周易》就無《周禮》裏所言的“三易”裏的《連山》與《歸藏》。因為《周禮》裏所言“三易”都是“其經卦皆八，別皆六十有四”，說明《連山》與《歸藏》裏都用有六十四卦畫符號及六十四卦名稱。這已被秦簡《歸藏》所證實。而恰恰《周易》裏的六十四篇文章裏的六十四篇名稱，是《周易》一書的始創。因為《周易》裏的六十四篇名稱與《周易》裏的六十四篇文章內容是一個有機整體。凡其它有六十四畫符號帶名稱，而掛（卦）上去卜筮之辭的，都是《周易》一書產生後的派生或衍生出的東西。正如《連山》與《歸藏》都是由《周易》一書裏的六十四畫符號及名稱衍生出的卦書。自然無論《連山》與《歸藏》都晚於《周易》一書了。並且從秦簡《歸藏》內容來看，所涉及的神話人物及曆史人物來看，其產生的時間與《周易》一書相比就晚的多了。
王家台秦簡《歸藏》文本產生於何時？筆者基本認同李學勤的說法。
“簡本《歸藏》有700多片，多有卦畫、卦名、爻辭、卜例、故事。通過其中的卜例可以研究《歸藏》的時代。這些卜例現在看來都不是真實的。有的是神話傳說，有的是曆史人物。根據現在看到的材料，簡本和輯本的《歸藏》涉及的人物有女媧、黃帝、蚩尤、豐隆、舜、鯀、夏後啟、羿、嫦娥、河伯、桀、殷王、伊小臣、周武王、穆天子、赤烏（見於《穆天子傳》）、宋君、平公等。這裏麵的人都是有名氣的。需要注意的是，其中涉及到了宋君和平公。曆史上有名的平公有兩個，一個是宋平公（前575—前532）、一個是晉平公（前557—前532）。不管是誰，都是公元前六世紀後期也就是春秋晚期的人物，可見這種《歸藏》是不會早的。有人認為是商朝的《歸藏》，這怎麽可能呢？從它和易學有關來看，我傾向於認為它是戰國比較晚的作品，不可能太早。”（《周易二十講》廖明春選編 華夏出版社 2008年版）
對李學勤先生在這段話裏說《歸藏》“多有卦畫、卦名、爻辭、卜例、故事”，其中的“爻辭”說法應屬表述不當。我們前麵對秦簡《歸藏》的卦辭舉例所看到的體例是：“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”。所謂“爻辭”，是《周易》一書被改造成“九·六”爻題後，每卦裏有六爻，也就有了六個爻辭的稱法。而秦簡《歸藏》裏既沒有爻題，也沒有爻辭。隻有卦畫名稱之後跟著出現一句或一段類似“卜筮之辭”（其中多是以昔者某某卜例故事），用此種卦書來卜筮，這種卦書裏的語句隻能稱之為“卦辭”。因秦簡《歸藏》每卦沒有分爻，故不能說簡本《歸藏》裏有爻辭，會使人誤認為《歸藏》與今本《周易》的卦爻結構形式相同。
《歸藏》確實產生的不會太早，即不會早於《周易》一書。《左傳》裏記載的兩卦例的體例結構與《歸藏》的體例結構完全相同。《左傳》裏記載的兩卦例不是以《歸藏》筮之，就是以《連山》筮之的卦例。故無論《連山》與《歸藏》都應是仿《周易》原創文本，而編撰出的卦書。既借用《周易》裏的符號和名稱，又仿《周易》原初的文體格式，編撰出的一種用於卜筮的“卦”書。這應是卜筮筮術初始的情況，把“六十四畫符號”演變成筮術上的工具，編撰進去卜筮之辭，目的是用於占斷人事吉凶。無論《連山》或《歸藏》筮書，都應是由《周易》原創文本模仿出的卜筮之書。爾後，才有《周易》被改造成“繇式”的過程，再後來又在“繇題”（即春秋《周易》文本）《周易》文本的基礎上改造成“九·六”爻題的結構形式。即今本《周易》的定型與傳承。即使今本《周易》定型後，卜筮者還是感覺不能適應卜筮人事吉凶的需要，又在今本《周易》的基礎上進行改造，在今本《周易》的卦爻辭後麵又增添進去了“卜事之辭”(即阜陽漢簡今本《周易》改造版)。這應是西漢之前卜筮之書產生，演變的史實。我們今天所傳承下來的《周易》文本，是史巫閹割後的《周易》，而不是原創的《周易》。
我們再回顧一下《左傳》裏的兩卦例的體例形式：是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”
我們再回顧一下秦簡《歸藏》裏的每卦的體例形式：是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”
無論是《左傳》兩卦例所反映的卦書體例形式，還是《歸藏》的體例形式，均是一樣的。即在一個畫符號和名稱後“掛”上一句“卜筮之辭”，而演變成了筮術上的“卦畫符號”與“卦名稱”。這種“卦書”裏的畫符號與名稱，無疑是取自於《周易》一書裏的畫符號與名稱。而《周易》原初文本裏的符號與名稱本不是筮術上的意義與名稱。
這樣就不難想象《周易》一書原初的體例是個什麽樣子了。我們終於一步一步接近《周易》原初的文本了，也終於一層一層將揭開被包裹著的《周易》，得見《周易》的本來麵目。
由《左傳》反映春秋時期用於卜筮的卦書其內容格式，以及考古發現《歸藏》的結構形式。我們由此從所用《周易》一書裏符號和名稱的《連山》與《歸藏》格式反證出原創《周易》內容格式。
通過以上的論證，我們已知原創《周易》文本，即不同於以“九·六”爻題的那種文本，而是以那套“畫符號”作為《周易》文本裏的每篇文章排序的一種結構形式，
那麽，《周易》原創文本是個什麽樣子的呢？我們通過《左傳》裏兩則卦例的記載，以及考古上發現王家台秦簡《歸藏》體例格式來看，無疑印證了《周易》原創文本的體例。這就是說我們完全可根據文獻記載與考古材料的事實證據，而考釋出《周易》原創文本的文體形式。
一從理論上說：《周易》為何不斷地被篡改，說明了《周易》一定有原創的文本。我們即不再輕易相信“繇”式的《周易》文本(《左傳》裏記載的春秋時期用於卜筮的文本)，或“卦爻”式的今本《周易》文本，就是《周易》的原創文本。
二從文獻與考古材料上的證據來說：即有《左傳》裏的兩卦例，而得知春秋已流行著“卦書”，其格式是“卦畫符號＋名稱＋卦辭”，以及《周禮》所雲“三易”的《連山》、《歸藏》、《周易》“其經卦皆八，其別皆六十有四”，由此證明了《連山》、《歸藏》都有六十四卦畫與卦名稱。特別是考古發現的秦簡《歸藏》的體例格式，印證了《左傳》裏的兩卦例與《歸藏》的體例格式是一樣的。即都是“卦畫符號＋名稱＋卦辭”。我們在前麵已論證了，《左傳》裏的兩則卦例所反映了春秋時期已經流行著不同於春秋《周易》文本以外的“卦書”，並且論證了這種“卦書”應產生於《周易》原創文本之後，春秋《周易》文本之前。並且這種“卦書”（無論是《連山》或《歸藏》）是有《周易》原初文本模仿之物。所以，有此可知《周易》原創文本的體例結構就是：
“畫符號＋名稱＋文辭”
如原創《周易》裏《乾》文的原創文體格式是：
“( ) 乾，元亨利貞。潛龍勿用。見龍在田，利見大人。君子終日乾乾。夕惕若，厲，無咎。或躍，在淵，無咎。飛龍在天，利見大人。亢龍有悔。見群龍無首，吉。”
再者，我們從今本《周易》的結構形式來看，把《周易》原創裏的一篇文章給分割成一句卦辭、六句爻辭，明顯有著割裂的痕跡。若把被改造而割裂成“繇辭”或“爻辭”的《周易》文辭內容連貫在一起，就更顯出是一篇文章的整體含義。
如《周易·蒙》文
(原文)
“ ( )蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。發蒙，利用刑人。用說桎梏，以往，吝。包蒙，吉。納婦，吉。子克家。勿用取女,見金夫,不有躬，無攸利。困蒙，吝。童蒙，吉。擊蒙，不利為寇，利禦寇。”
（譯文）
“四、對兒童進行啟蒙教育，是正確之道。不是老師求教與童蒙，而是蒙童求教與師長。如同筮上講的那樣，第一次筮問，理應回答。如果一而再，再而三地沒有禮貌，不恭敬地亂問，就不予回答。這是有利於培養兒童獨立思考的正確施教方法。開始對兒童啟蒙教育，有利的做法是樹立典範，但也不能脫離管束。若不這樣，任其發展下去，就大失所望。披戴上勇士的甲胄，這樣的人有出息，娶妻吉順，是男子成家立業的根本。勤勉的對兒童施教，培養武士精神。若不親身施教，就沒有什麽好處。受困於蒙昧無知，就會有恥辱。從兒童開始啟蒙教育，這是很正確的事情。讓兒童披上皮甲，擊打鍛煉，目的不是為寇，而是抵禦外侵，保家衛國。”
原創《周易·蒙》篇是圍繞著兒童教育這一內容展開的論述，內容也正是圍繞著命題展開的論述。這一篇文章的理論觀點，又有點象古希臘城邦時期培養兒童為戰士的那種教育方法。但又不同於古希臘城邦製時期培養兒童成為武士的那種製度。而《蒙》篇隻是一種教育理論。中國古代並沒有像古希臘時期那樣讓兒童脫離家庭有國家來培養訓練成戰士的那種製度。
本篇內容是圍繞著“童蒙”教育這一問題的論述。即通過給兒童披蒙東西在遊戲中所引發培養兒童武士精神。從“蒙”，“童蒙”，“發蒙”，“包蒙”，“困蒙”，“擊蒙”為中心線條，這是一個完整的內容情節。立論明確，是精心創作的。豈能看是占辭，用於算卦之用嗎？
再如《周易·震》篇:
(原文)
“( )震，亨。震來隙隙，笑言啞啞。震驚百裏， 不喪匕鬯。震來隙隙，後笑言啞啞，吉。震來厲，億喪貝，躋於九陵。勿逐，七日得。震蘇蘇。震行，無眚。震遂泥。震往來厲，億無喪，有事。震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰。無 咎，婚媾有言。”
(譯文）
“五十一、君子保持恐懼修省，亨通。驚雷震動，使人心生恐懼，失去了言語笑聲。雷聲響起，震驚百裏，而對保持平靜心態者，卻不能灑落手持勺子裏的香酒。雷聲震來，使人恐懼，然後啞口不語，言笑失色，謹慎才能避免傷及身體，而獲吉祥。雷震一來，有了危害，會喪失很多錢財，堆積像那九重的高山；不要追逐失去的錢財，過一段時間就會得來。雷聲震動會使萬物複蘇。雷聲運動，並無災害。雷震有時會擊到泥土裏。雷震來來往往，有危險，但很多的東西並沒有失去，這是有了事前的防備。雷聲震動使人恐懼畏縮，左右驚顧，有所妄動會有危險；雷震是震不倒驚懼謹慎之人身上，而會落到那些沒有防備者的頭上；沒有害咎，是建立了聯姻的說法。”
原創《周易·震》篇是講述雷霆之勢的社會大變革，或政治風雲變幻，給社會帶來的震蕩與不安，如何在政治風雲變幻中，學會生存法則，《震》文就是講述這些道理。作者通過雷震來比喻政治風雲，教育君子在政治風雲了要恐懼修省，還要有正確的心態與防備心理。通過雷震聲響百裏來比喻政治威勢如同霹靂那樣使人恐懼，使君子領悟到政治形勢的威力，並學會在政治風雲裏的生存方法。
而《震》(當然《周易》內容文章原初是沒有名稱的，是後來從文章前的一字，抽出做為文章名稱)文裏有十一個"震"字出現，"震"字就是本文內容的提綱挈領。又是後人從文章中這個首字"震"抽出來做為篇名。再後來演變成《震》卦，把《震》卦符號分上下八卦符號，並進行取象用於卜筮。從《震》卦符號裏的上下兩個八卦符號及取象內容來看，與原創《周易·震》文內容沒有半毛關係。由此說明八卦筮術的六十四卦符號無疑是《周易》一書後出的東西。
《周易》原創的每篇內容在被篡改成“卦爻辭”結構形式，很多明顯出現著割裂痕跡。同理原創《周易》每篇是有中心，有思想的政治哲學文章。故《周易》原創文本的體例是：“畫符號＋篇名稱＋文章內容”，嚴格的說每篇文章內容格式，就是一個"六聯體符號"十"文章內容"。
如《周易》原初六十四篇文章的內容體例如下：
( )乾，元亨利貞。潛龍勿用。見龍在田，利見大人。君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。或躍，在淵，無咎。飛龍在天，利見大人。亢龍有悔。見群龍無首，吉。
( )坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主。利西南得朋；東北喪朋，安貞吉。履霜，堅冰至。直，方，大；不習，無不利。含章，可貞。或從王事，無成有終。括囊，無咎無譽。黃裳，元吉。龍戰於野，其血玄黃。利永貞。
( )屯，元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。磐桓，利居貞，利建侯。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞，不字， 十年乃字。即鹿無虞，惟人於林中。君子幾不如舍，往吝。乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。屯其膏，小貞吉，大貞凶。乘馬班如，泣血漣如。
( )蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。發蒙，利用刑人。用說桎梏，以往，吝。包蒙，吉。納婦，吉。子克家。勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。困蒙，吝。童蒙，吉。擊蒙，不利為寇，利禦寇。
……
( )既濟，亨，小利貞，初吉終亂。曳其輪，濡其尾，無咎。婦喪其茀，勿逐，七日得。高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。繻有衣袽，終日戒。東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。濡其首，厲。
( )未濟，亨。小狐汔濟，儒其尾，無攸利。儒其尾，吝。曳其輪，貞吉。未濟，征，凶。利涉大川，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。（注：《周易》原初每篇文章的名稱前有一個“畫符號”）
這就是《周易》原創文本體例格式，看到這原創的一篇篇文章，讀讀這一篇篇文章內容，還能說《周易》是卜筮之書嗎？這原創《周易》裏雖有“畫符號”，而這些符號，並不是《周易》一書裏的原創，而是在《周易》之前就早已出現。《周易》作者隻是用這些符號做為文章的序目，而是創作出有六十四篇文章組成的一部偉大哲學書。正是《連山》與《歸藏》模仿《周易》原初文本的形式，又借用《周易》裏所用符號和名稱，而掛（卦）上去的是“卜筮之辭”。隨後史巫又把《周易》篡改成“繇式”到“爻式”，變為卜筮之書。本是人類史上的第一部政治哲學，卻被史巫閹割成筮書，居然又在帝國時代裏傳承了下來。而偉大的《周易》哲學，卻從此被史巫披上的巫術外衣包裹著，也由此把《周易》的哲學思想給遮蔽與埋葬。然而，真理終究不會被謬誤所遮蔽。我們終於將史巫罩在《周易》頭上的筮術外衣脫去，得見《周易》的真麵目。
我們看原創《周易》這些文章裏所用那個六聯體符號與文章內容又有何關係呢？隻是使用曆史傳承下來的那套不相同的六十四個六聯體符號做為六十四篇文章序目而已。原創《周易》每篇文章前的一個六聯體符號隻是文章排序而已，原創《周易》一書所用那套符號還不是卦符號，即不能稱卦符號，因原創《周易》內容本不是算卦的卦辭。把《周易》內容篡改成卜筮(算卦)上的占辭，把《周易》一書所用排序的那套符號變成"卦符號"，自然是原創《周易》一書之後的事情了。
接下來我們講，到春秋時期(《左傳》記)才把《周易》一書裏那套符號演變成卜筮工具，那套卦符號裏也才有了八卦取象用於卜筮人事上的吉凶，八卦取象卜筮無疑是甲骨占的新種，由此套卜筮符號工具占筮，逐步替代龜甲占卜，成為古人認為一種新型的通神媒介，可窺視"天機"的不而法寶。