子張第十九
子張第十九
見得思義：子張對士的定義
子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”
《論語》是由孔子弟子及其再傳弟子所編的。所以，子張說的話也會被他的弟子恭敬地記錄下來。但子張說的話其實並沒有太多創新之處，孔子曾講的“君子九思”基本涵蓋了子張在這裏所表達的內容。
“見危致命”：遇到了危難的情況能夠勇往直前，敢於奉獻生命。這是士的非常重要的特點。子路就是典型的“見危致命”。
“見得思義”：見到了既得利益，要先分析自己該不該得。這是孔子講的“君子九思”之一。
“祭思敬”：與“祭神如神在”同義，意思是祭祀的時候應該滿懷敬意。
“喪思哀”：參加葬禮的時候，發自內心地表示哀悼。
“其可已矣”：如果做到以上四條，就可以稱得上是士了。
這是子張對士的定義。
執德不弘，信道不篤，焉能為有：好的品質要彰顯出來才有意義
子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”
“執德不弘”：有德行，內在的修養也足夠，卻不能把它發揚光大。
“信道不篤”：信奉道，卻不篤定，不忠誠於道。
“焉能為有？焉能為亡”：這樣的人是真的擁有德嗎？是真的信道嗎？是值得的，還是不值得的？
子張認為，一個人不能夠隻顧自己。子張的邏輯是，如果什麽都不說，有好的修養而不去發揚，稱不上真的有德。如果不去弘德，不讓道德彰顯，不去影響別人，什麽都不說，別人怎麽能知道你到底是有德還是無德呢？
你說你信道，但是你並不篤定，也不堅守，那麽你是真的信道嗎？
子張認為，任何自我標榜都不足以證明一個人有德行，或者堅守道。
可者與之：按照個性結交益友
子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏雲何？”
對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”
子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
《論語》有著草蛇灰線的手法，內容中埋著伏筆。
曾經有人問孔子，“師與商也孰賢”。“師”就是顓孫師，即子張；“商”指的是卜商，即子夏。
孔子說“師也過，商也不及”。如果一個人像子張，特別急躁、冒進，就叫“過”；子夏的特點則是有點畏縮、懶散。
孔子認為，過和不及，兩種狀態都不好。
後來，兩人在孔子離世後，果然發生了矛盾。
子夏的門人跑來問師叔子張怎麽交朋友。
子張並沒有直說自己的答案。他問前來提問的人：“你的老師是怎麽說的？”
學生回答：“我的老師子夏說：‘可者與之，其不可者拒之。’”
孔子曾說“無友不如己者”，子夏所理解的意思是：可以的，你就跟他交朋友；不可以的，就拒絕掉。
子張聽了說：“我從夫子那兒聽來的可不一樣。”子張接下來說了如下一段話——
“君子尊賢而容眾”：君子是喜歡厲害的人，但君子不能夠隻跟比自己厲害的人交朋友，君子還要能夠容眾。對於大部分資質平平的人，也依然要能夠去交往，去維係良好的關係。
“嘉善而矜不能”：見到德行很高的人，要稱讚他，與其結交，但是對於那些有欠缺的人，也要憐憫他們。
“我之大賢與，於人何所不容”：如果我是一個特別厲害的人，我的德行很高，那什麽樣的人容不下呢？就像蘇東坡講的“吾上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞兒”，和誰都能交朋友。
“我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也”：假如我本身就不是賢能的人，那別人必然就不會跟我交往，我哪還有資格去拒絕別人呢？
子張認為子夏的觀點不對，從子張的這段論證來講，“可者與之”與“其不可者拒之”，在邏輯上講不通。如果能力強，就不應該拒別人；如果能力弱，則沒資格拒別人。
但實際上，這是孔子曾埋下的伏筆，因為子張和子夏二人的性格，一個“過”，一個“不及”。
子張常常問孔子一些如何從政、如何做好管理的問題，他的進取心極強，所以孔子對他的教誨是：“你不能因為過於積極進取，而隻跟厲害的人交朋友，這樣會得罪太多人。”
而子夏的特點是懶散，可能跟誰都能聊幾句，孔子教育他：交朋友要有選擇，不能夠沒原則。
針對兩個人不同的個性，孔子給他們開的藥方完全不一樣。但問題是，這兩位把孔子的教誨當成了僵化的、刻板的知識，以為誰都可以套用。
這就糟糕了，因為人跟人不一樣。
所以，隻有理解孔夫子所一以貫之的“一”是什麽，才能夠做到因人而異，針對不同的人，根據不同的情況，給出不同的建議。
雖小道，必有可觀者焉：什麽是真正的“匠心精神”
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”
輪到子夏的學生來記錄子夏的話了。
什麽叫“小道”？一般來講，古人把農、圃、醫、卜這類職業稱作小道。
孔子說，“女為君子儒！無為小人儒”。從事小人儒，就是學一些養家糊口的手藝，這就叫小道。
子夏說，種地、種菜、看病、算命這樣的小道，其實也有一定的可取之處，也一定有它的門道，也有研究的必要。但是“致遠恐泥”，怕的是一個人鑽進去出不來，拘泥於此。所以，君子不要去追求小道。
有人以某個手藝為生，一輩子沉迷在手藝裏，不斷地鑽。我們看日本的紀錄片《壽司之神》，有的日本人一輩子隻研究怎麽做壽司。日本人特別擅長把一件事情做到極致，其中肯定有他的道。如同莊子講的道“在瓦甓”，道“在屎溺”，道無處不在。
各種行業，隻要你深入地鑽研，都能夠摸索出自然之道。但如果你完全沉迷在其中出不來，那就不是君子該有的狀態了。
一個人做廚師也好，做木匠也罷，可以帶著匠心研究到極致，但還是應該經常思考關於社會的問題，要從手藝中跳出來，不要癡迷，不要一天到晚隻想著這麽一點小事。
無論從事什麽職業，都不要忘了一個君子所要擔負的責任，不要忘記弘揚仁義、弘揚禮樂。
日知其所亡，月無忘其所能：學習新知識，鞏固舊知識
子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”
子夏對學生的要求是，每天都能有所進步，能夠知道自己以前所不知道的事情。
從前不知道的事，今天知道了，叫作“日知其所亡”。
“月無忘其所能”，就是每個月盤點一下，能夠記起自己當月所學會的東西，千萬別學了之後又忘了。
做到以上兩點，就應該算作是好學了。
《認知天性》這本書中講到，學習一個新的知識，最重要的是給大腦造成摩擦。什麽叫“造成摩擦”？比如，大家看《樊登講論語》這本書，如果每次看完，都覺得隻是在看故事，第二天就忘了，那麽說明大腦裏沒有產生過摩擦，所以記不住。
但是，假如你看完了之後，把看到的內容“放”在一邊，回憶一下，看自己今天學了《論語》中的哪幾句話，這些話能不能在生活中用起來。這樣的回憶能夠讓你的大腦產生摩擦，這就是學習的過程。
子夏還提到了“遺忘周期”的概念。為什麽要“月無忘其所能”？因為過了一個月，就是過了一個遺忘周期，如果不盤點，不對記憶進行整理，可能有些東西就真的忘了。所以，我們要讓自己的大腦經曆一個大的摩擦，每個月都要進行複盤，進行自我整理，這就是《認知天性》裏所提到的學習方法。
明末清初的大學者顧炎武寫過一部著作，叫《日知錄》，這本書是一部經年累月、積金琢玉撰成的學術劄記。我覺得這個書名太好了，它非常直觀地傳達出了顧炎武撰書時錙銖積累的過程。
每天寫筆記，記錄自己學到的東西，也是一種特別好的學習方法。現在大部分人都用朋友圈記錄生活中的點點滴滴，我們甚至可以用視頻記錄自己每天學到的新知，分享到各個平台上。日積月累，自然就會變得博聞強識。
不隻要每天記錄，還要打破遺忘周期，可以每個星期、每個月、每個季度、每半年複盤一下，看看有什麽收獲。
這才叫作好學。好學不僅要有態度，還要有方法。
博學而篤誌：做一個“T型人才”
子夏曰：“博學而篤誌，切問而近思，仁在其中矣。”
“博學而篤誌，切問而近思”，這是子夏的名言，也是複旦大學的校訓。
“博學而篤誌”，可以對應我們當代社會所講的“T型人才”。T型人才的特征是一專多能，涉獵多門學科，通曉多個領域的知識，具有足夠寬的視野。這樣的人一般同時也具有創新精神，因為創新大都是發生在兩個不同學科交叉的邊緣地帶。
如果一個人隻學法律、隻學曆史、隻學數學，都很難有大的創新和突破。
隻有博學還不夠，還要篤誌。篤誌就是專業方向要明確，要有遠大的誌向，對自己的未來有清晰的規劃。
“切問而近思”：“切”是懇切，“切問”就是發自內心地提出疑問，充滿著好奇心。當別人給你答案之後，你不能隻接受答案就夠了。你要對這個答案進行思考，結合自身的體會和經驗進行反思，並且在身邊找到合適案例加以驗證，這就叫把理論與實踐相結合。
“仁在其中矣”意味著子夏並不是說這樣做就叫作仁。“博學而篤誌，切問而近思”其實是治學的態度。“仁在其中矣”，意思是當你用這樣的方法去學習，就能離仁越來越近。
大家如果喜歡這句話，可以把它當成你的座右銘，抄寫下來放在書桌旁邊。
君子學以致其道：做學問不能憑空想象
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”
“肆”就是工作室，“百工居肆”指各行各業的工匠，比如木匠、鐵匠、金匠，手藝人的作坊。任何職業，在做事時，不能隻靠自己在家裏想一想就行了。所以子夏說，“百工居肆以成其事”，百工要想完成工作，必須在工作室中實實在在地操作，把產品完成好。
可以與之類比的是“君子學以致其道”。
君子如果想要去追求道，不能隻憑空想，一定要不斷地學習，不斷地實踐，要下苦功夫去鑽研，如同百工在他們的作坊裏不斷地切磋、琢磨。
切磋、琢磨本身是玉匠最擅長的事情，所以，子夏也好，孔子也好，都喜歡用工匠來比喻求道的學者。
學者求道，不能隻是坐在書房裏憑空想象。
我小時候，如果有同學上課忘了帶筆，老師會這樣批評：“解放軍的武器是槍，上戰場要帶槍；工人叔叔去廠房，要帶工具；你作為一個學生，你的武器就是筆，你竟然沒有帶筆！”
子夏強調，“百工居肆以成其事，君子學以致其道”。子夏的求學路徑，是“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。任何真理，都是通過不斷學習而來的，不可能一下子就突然想明白。
小人之過也必文：敢認錯，才是真正的勇氣
子夏曰：“小人之過也必文。”
有個成語叫文過飾非，與此節同理。
子夏說，小人如果犯了錯誤，一定會加以掩飾。比如，說錯了話，一定不肯承認，而是給自己找理由。
為什麽“小人之過也必文”？朱熹給出的解釋是，“小人憚於改過，而不憚於自欺”。
小人很大膽，既不害怕自欺，也敢於虛張聲勢，把事情糊弄過去。但是他沒想過，長期地欺騙自己，其實會反噬自己的內心，真正地傷害自己。
君子的做法是，做錯了事就去承認，想辦法改過。君子認為，他如果掩飾錯誤，不改，不敢麵對，從長遠來看會有更大的風險。
在很多組織裏，麵對失敗，大家常常會以睜一隻眼閉一隻眼的態度糊弄過去，幹脆“翻篇兒”，所有人都把注意力轉移到下一件事情上。但是這樣一來，同樣的失敗就會再次發生。
解決這個問題，有個方法可以采用，就是在組織裏搞一個“失敗守夜”的活動。比如，某次項目出現了大的失敗，怎麽辦？可以嚐試為這個失敗開一個派對，每個人穿的衣服都要是跟這次失敗有關的，大家喝著啤酒，吃著東西，一起為這個失敗守夜，一起討論這次失敗的原因，以及之後如何避免類似的情況。
這是一個非常有趣，也有效果的方法。
總之，我們要勇於改過，而不要靠自欺的方式躲在舒適圈裏，一路蒙混過關。
君子有三變：子夏回憶孔子
子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”
子夏可能是在跟他的學生們回憶孔子。
閱讀《論語·鄉黨》，我們會發現孔子是一個“望之儼然，即之也溫”的人。
子夏說“君子有三變”，描述的就是孔子三種不同的狀態。
“望之儼然”：“儼然”是莊嚴而有距離感的樣子，別人不敢隨便過去跟他勾肩搭背，不敢隨便摸他的頭，不能冒犯他。
“即之也溫”：真的與他在一起聊天，會發現他是一個隨和、親切的人。
“聽其言也厲”：他說話精準而有說服力。古人講的“詞之闕”就是“言也厲”的意思，指一個人說話準確、簡練、不繞彎子。他雖然話不多，但是每一句話都能切中要害。
信而後諫：信任是人際關係的前提
子夏曰：“君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。”
這裏，子夏的說話對象可能是一個中產階級，或者說是一個中層官吏、知識分子。他們對上要侍奉君主，對下要管理臣民。
“君子信而後勞其民”：要先取得百姓的信任，才能夠讓百姓去幹活。
“未信，則以為厲己也”：如果沒有取得老百姓的信任，老百姓就會認為自己是被強迫、被無故驅使的。
在日常管理當中經常會發生這樣的狀況。一個小組換了領導，如果新領導所做出的舉措過於急躁，在雙方還沒有建立足夠的了解和信任、在價值觀層麵沒有達到彼此認同的時候，新領導突然提出了很多嚴厲的要求，員工肯定不會服氣。很快就會出現各種議論：這新領導真折騰人，新領導就是來添亂的，新領導就想讓老員工幹不下去好換他自己的人……很多猜測就產生了。其原因就是——未信。
“信而後諫”：這句話是對上說的。跟領導溝通也需要信任，隻有取得信任，才能夠跟他提意見，才敢於跟他講出不同的觀點，這才叫諫。
“未信，則以為謗己也”：如果沒有取得領導信任就給領導提意見，領導就會認為你在誹謗他、質疑他，在說他的壞話。
就像我曾經提到的商鞅變法的例子。商鞅先在城門立一根柱子，對大家說，誰把柱子扛到固定位置，就給一錠金子。大家當然不會相信，哪有這樣的好事？
但是有人真的去嚐試了，把柱子搬到了指定位置，結果真的得到了金子。商鞅為什麽要用這麽誇張的辦法？因為他要和老百姓建立信任，讓老百姓知道國家說話算數。而信任，是他推行變法的前提。
當然，必須提醒的是，當一個人取得了別人的信任時——無論是對下還是對上，都不要濫用信任，不要以為老百姓或者領導是傻子。如果你濫用信任，去做一些不符合規矩的事，也會失去最初的信任。
相應地，每一個人都可以選擇信任領導，或者信任下級，但是也要具備批判性思維和獨立思考的能力，不能因為一個人曾經令你信任就縱容他，認為他做什麽都是對的。
批判性思維和獨立思考的能力，是一個人在社會交往中需要具備的非常重要的能力。
大德不逾閑，小德出入可：分清主次，要有大局觀
子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也。”
這句話有很多爭議。
子夏有一天跟學生講“大德不逾閑”。“閑”就是柵欄，這句話的意思是，大的德行、節操一定要不逾越界限，要守住自己的底線，別成為一個殘暴、邪惡的人。
“小德出入可也”：在小問題上稍微有點出入是可以接受的，誰還能不犯錯呢？
從這句話中我們可以看出孔子對子夏的擔心在哪裏。過猶不及是子夏的特點，子夏認為，小問題上出錯是可以接受的。
為什麽這句話有爭議？有人覺得子夏這句話說得特別妙，認為子夏得到了孔子的真傳，達到了“無可無不可”的境界。
但是這句話也埋下了很多的隱患，比如有人在做壞事時會引用這句話進行自我辯解，覺得自己是“小德出入可也”。
這句話也很容易引發歧義，作為一個普通人，我們自己的修為應該是“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。
如果一個人對自己的要求不夠嚴，很有可能小錯誤越積越多，最後釀成不可挽回的大錯誤。
君子之道，焉可誣也：子遊和子夏的精彩辯論
子遊曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？”
子夏聞之，曰：“噫！言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”
子遊姓言，所以也被叫作言遊。
有一天，子遊講子夏的“壞話”。他說，子夏教出來的學生，灑掃應對進退都沒問題，能做日常的接待，也能把屋子收拾得整整齊齊。
古人在教育孩子的過程中，孩子從小到大非常重要的一門功課就叫灑掃應對：清晨即起，把家裏收拾幹淨；家裏來了客人，要知道禮貌地接待，給客人倒茶，立刻去轉告家裏的大人。
子遊認為，子夏的門人小子，能做到這些小事。
“抑末也”：但也就是這樣一些小事而已。
“本之則無，如之何”：一個人沒有學到根本，那麽，拿這些人怎麽辦呢？
子遊認為，灑掃應對進退是“末”，如同一棵樹的樹枝、樹杈；而仁義則是樹的根。沒有學到根，學那些細枝末節的東西沒什麽用。
子夏聽到這句話，反應很大。
子夏首先說“噫”。“噫”是感歎詞，表達的語氣是，他怎麽能這樣說呢？！
子夏說“言遊過矣”，此處的“過”有兩種理解，一種理解是錯誤，一種理解是過分。我個人覺得是“過分”的意思。子夏說，子遊說得過分了。
“君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉”：君子的學問是誰先學的？誰先放棄的？
“譬諸草木，區以別矣”：假如我們拿草木來比喻的話，草木的根是什麽？本又是什麽？這是說不清楚的。
“君子之道，焉可誣也”：君子之道怎麽可以隨意地被歪曲，用來欺騙學生呢？
“有始有卒者，其惟聖人乎”：一個人真的能夠像子遊說的那樣，有始有終，既懂得仁義，又能夠懂得灑掃應對嗎？這是一個高級的狀態，能夠達到這種境界的，隻有聖人自己了。
我覺得子夏說的這幾句話，本意可能是想說，到底哪個是根本，哪個是細枝末節，什麽是君子之道，子遊沒有資格隨意地下定義。子夏認為自己繼承的是孔子的教育方法。
子夏認為，子遊對子夏的門人所提的這些要求太過分了：你不能夠這樣輕易地評判我的學生，況且，哪個是根，哪個是本，誰都無法確定。假如你設想仁義是根本，灑掃應對是枝節，那有沒有可能，一棵樹生長的最後目的就是抽出枝丫、開花結果呢？從這個角度來說，你所謂的根本，反而不是最重要的了。
子夏的觀點如同我們常說的，一屋不掃，何以掃天下。
也許子遊和子夏都隻是從孔子身上學到了片麵的知識，所以產生了這樣的爭執。
學而優則仕：古人的上升通道
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”
“學而優則仕”這句話我們都很熟悉，其實前麵還有一句，“仕而優則學”。
子夏說，一個人做官做得不錯，有了餘力就應該去學習。
“學而優則仕”，當一個人學習很出色，出類拔萃時，就可以去考公務員，或者去做官。
這句話對於整個中國的曆史有很大的影響。很多家長為孩子設定的人生道路就是“學而優則仕”。
而在我們現代社會，這句話其實已經不適用了，有太多太多的職業可以讓我們為社會做出貢獻。
喪致乎哀而止：任何情緒表達，都需要適度
子遊曰：“喪致乎哀而止。”
這段話承接了宰予和孔子的一段爭論。
宰予認為，為父母守孝，一年就夠了。孔子卻認為，一年不夠，至少要三年。
子遊說這句話，與宰予和孔子的討論未必發生在同一時期，但是我們能夠明白，守孝在當時是非常重要的話題，因為每家每戶總有一天要麵臨如何守喪的問題，這對古時候的年輕人來講，是一個很沉重的負擔。
子遊講了他的觀點：“喪致乎哀而止”。“居喪”的時候，隻要能夠充分地把自己的哀思表達出來就可以了。
實際上，這對三年之喪產生了挑戰。三年確實是時間太長了，大家受不了。
“哀”和“慟”這兩個詞是不一樣的。“哀”是憂傷的感覺，“慟”是大哭的狀態。
子遊認為，人能夠把自己的哀傷適度地表達出來就夠了，儒家並不倡導過分地悲慟。
孔子在顏回去世了以後，哭得很難過。旁邊有人勸：“夫子何故慟成這樣？”孔子說：“我不為這樣的人哭，為誰哭呢？”孔子是一個至情至性的人，麵對顏回的去世，他不再像以前一樣控製情緒了。
其實，儒家很講究情緒控製，提倡內斂的表達。
很多人遇到變故之後，特別傷心，這當然是很正常的。但是，如果難過得太過分，讓情緒泛濫，到了慟哭的程度，那就說明你在乎的並不是事情本身，而是對自己的同情。隻有當你情緒的觸發點是對自己的同情，你才會難過到極致。
吾友張也為難能也：子遊評價子張
子遊曰：“吾友張也為難能也，然而未仁。”
子遊也評論了子張。
看來子張是當時學生中的焦點人物。這也很容易理解，子張性子比較急，愛出風頭，容易引發大家的討論。
子遊說：“我的朋友子張，確實算是難能可貴的，他這種人已經相當難得了。但是，子張還沒有達到仁的境界。”
子遊為什麽認為子張沒有達到仁的境界，此處並沒有交代。我們聯係前文對子張的了解，猜測他急躁、冒進、容易得罪人，也許修養還不夠，所以子遊認為他“然而未仁”。
這其實不算貶低子張，因為孔子就從來沒有說過誰真正達到了仁的境界，他甚至都不認為自己達到了仁。要達到仁的境界的確是很難的，所以子遊的話不能算是對子張的批評和否定。
堂堂乎張也：曾子評價子張
曾子曰：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”
曾子說，子張儀表堂堂，很有氣質。
接下來還有一句評價：“難與並為仁矣”。
這裏存在兩種解釋。第一種解釋是“我不可望其項背”，說“子張這個人，相貌堂堂、光明磊落、氣度非凡，我根本比不上，我無法成為像他那樣的一個仁者”。
這代表著曾子對子張的肯定。
第二種解釋，“為仁”是動詞，意思是努力學習仁，努力地學習如何成為一個仁人。“難與並為仁”是指沒法跟他一塊兒學習仁德，因為他把別人比下去了，跟他當同學壓力很大。
在《論語》中，曾子給人的印象是特別內斂的，他很少評論別人。所以曾子能夠這麽直接地評論子張，說明當時大家對子張的爭議已經很激烈了。
這句話的理解可褒可貶，要麽是說子張很難相處，要麽是誇他太厲害了，別人根本追不上。這都有可能。
人們對他人的評價，本身就是很複雜的一件事。所謂“仁者見仁，智者見智”，很多評論都是片麵的，我們不用太過在意。
人未有自致者也：別過分壓抑自己的情緒
曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”
曾子說：“我從夫子那裏聽到一個說法：‘人未有自致者也，必也親喪乎！’”
“自致者”指的是情緒崩潰，充分地表露自己的感情，哭得一塌糊塗。
孔子這句話的意思是，人很少會放聲大哭，如果有的話，那麽一定是在親人去世的時候。儒家講究中庸之道，講究行為的尺度，講究對情緒的控製，但這會給很多人帶來壓力。
我們每個人都在努力地控製自己的情緒，之所以這樣，有三個重要的原因：
第一，我們從小被人這樣要求。比如“男兒有淚不輕彈”，比如女孩子不要放聲大哭，影響形象。
第二，孩子們看到周圍的大人們都在控製情緒，也受到了影響。
第三，我們在影視劇、文學作品裏看到的那些成功的角色，都是懂得隱忍、城府很深的人。
長期壓抑自己的情緒，會給人的大腦帶來極大的負擔，最後有可能會引發抑鬱症、焦慮症等心理疾病。
有情緒其實是很正常的，我們不需要對自己的喜怒哀樂進行過度控製。在此，推薦兩本心理學的書籍：《跳出頭腦，融入生活》和《幸福的陷阱》。這兩本書都介紹了情緒管理的心理學療法，希望能夠幫到各位讀者。
人們隻有在認識到有些心理疾病本身就來自我們對自己的過度控製，隻有放過自己，允許自己有負麵情緒時，才能夠真正地與自己和解。
孟莊子之孝：尊重父輩製定的規則
曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”
這是曾子在向別人轉述。
編撰《論語》的時候，孔子的弟子們都盡量出力。
曾子、子遊、子夏、子張都聚集在一起，他們的學生進行記錄，努力地收集更多夫子的語錄。
我們能夠從中看到曾子是一個很謙虛的人，他不常說“我如何如何”，他說的都是“吾聞諸夫子”——我曾經聽夫子說。
夫子說，“孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也”。
孟莊子叫仲孫速，是魯國的貴族。孔子誇獎他，說在孝的方麵，其他事情大家尚且都能夠學到，最難得的是，父親遺留下來的老臣，他都能夠繼續任用；父親所製定的各項政策，他都能堅持執行。
這也印證了之前講的“三年無改於父之道，可謂孝矣”。孔子和曾子都比較推崇這樣的人。
乾隆即位之後，對待雍正曾經重用的大臣，是怎樣的態度呢？他一上來就把鄂爾泰大罵一頓，逐漸地，鄂爾泰被邊緣化。後來，張廷玉七八十歲了，也受到了乾隆大聲的訓斥。
“不改父之臣與父之政”，的確是很不容易的一件事。
哀矜而勿喜：執法者要有人文關懷精神
孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”
我特別喜歡曾子，就是因為曾子的這句話，他體現了曾子頗具人文關懷的精神。
孟氏是魯國的大夫。孟氏讓“陽膚為士師”，就是讓陽膚擔任掌管刑罰的職務。
陽膚是曾子的學生。上任之前，他問曾子：“我現在要去做典獄長了，請問老師有什麽要交代的嗎？”
曾子說：“在上位的人，已經喪失正道太久了，民心離散也已經太久了，已經沒有原來的精氣神了。現在，能夠混口飯吃就已經很不容易了。”
一個案子，查清來龍去脈後就一定會有人要被定罪。這時候，“則哀矜而勿喜”，要感到悲哀，而不是喜悅。
通常來說，作為一名警察，抓到了罪犯，履行了自己的職責，為民除害，內心自然會感到喜悅。
如果是太平盛世，老百姓生活安樂，警察抓到壞人感到喜悅是理所應當的，這說明工作做得很好。
但問題是，當下是“邦無道”的時期，天下混亂，老百姓生存已然不易。這時候，作為一個執法者，你還是可以秉公執法，但是每當你查明了一個案子，心中要能夠有一絲悲憫。
“哀矜”就是悲哀、憐憫的意思。能夠懷著悲憫之心去判案，這是一種大愛。
我們從中能夠感受到，曾子的內心是多麽細膩啊。他非常實際，並沒有要求作為士師的學生在查案之後，把罪犯放掉，這是不合理的要求。但是執法歸執法，人心還應該有柔軟的部分，能夠理解當時那個“天下無道”的時代本身的悲劇，能夠看到每一個案子背後的無奈。
最典型的反麵案例是《悲慘世界》中警長沙威的態度。沙威自從見到假釋的冉·阿讓後，便對其窮追不舍，還在星空下發誓永不放棄追捕。他堅守著自己所理解的法律的正義。
冉·阿讓說：“我姐姐的兒子都快餓死了，我給他偷了一塊麵包，為此你判了我十九年。”
沙威說：“你要是不逃獄，也判不了十九年，而且你以後還會挨餓。除非你知道法律的意義。”
沙威隻忠於法律本身，而沒有憐憫之心。所以當他後來被冉·阿讓所救，感受到信念產生動搖的時候，選擇了自殺。
曾子所生活的年代，是真正的“悲慘世界”，絕對不會比法國大革命時期穩定。人民顛沛流離，餓殍遍野。所以曾子跟他即將擔任執法官員的學生說：“如果你真的偵破了案件，我希望你能夠有一點哀矜，有一點難過，而不要太高興。你要是因為這件事高興，那就是踩著別人的痛苦往上爬。”
君子惡居下流：別讓自己處於不利境地
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
子貢是一個敢說真話的人。
子貢讀古書，琢磨來琢磨去，發現紂王沒有那麽壞。
人們每每描繪末代皇帝的時候，都容易將其形容得非常糟糕。每個末代皇帝，從最早的夏桀，到商紂，到隋煬帝，到劉後主、李後主、崇禎皇帝等，都被後人描寫得極度不堪。因為末代皇帝屬於“失敗者”，而前朝曆史都是下一個朝代寫就的，自然會把他們寫得很壞。
子貢是一個具有批判性思維的人。他說，紂似乎沒有那麽壞，沒有大家說的那麽糟糕。
子貢的反思是，“是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉”。
“下流”不是通俗意義上理解的下流，此處的“下流”是說，君子不要居於下風。倘若君子在鬥爭中失敗，那麽所有的髒水全都會潑到君子身上。這是子貢的感慨。
《道德經》裏說，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。
老子認為，水對萬物都有好處，跟誰都不爭。水總是待在最髒、最惡的地方，所有的東西都沿著河往下流淌，水在最低處承接著，那才是接近於道的部分。
因此，有一句話叫“居下流者納百川”，能夠待在最低處，能夠接住所有髒的事物，才稱得上是“海納百川，有容乃大”。道家的追求，跟子貢所說的“君子惡居下流”是正好相反的。
子貢讀書很喜歡反思，而且敢於提出批判性的意見。可惜，《子張》這一篇裏所有的討論，夫子都沒有參與，因為夫子此時已經去世了。
子貢的結論是，人最好不要處在一個不利的境地。如果你身處不利的境地，那麽必然有口難辯，根本就沒有話語權。
至於紂到底是什麽樣的人，誰又能給出切實的證據呢？我們也都是從演義、後人的敘述中得知的。
君子之過也，如日月之食焉：從錯誤中學習並修煉自身
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
子貢說，君子的過失，就像日食和月食一樣。
日食和月食的特點是，天上的一個黑影緩緩移動過來，擋住了太陽和月亮。每次出現日食和月食，大家都看得見。
君子知名度高，所以大家都非常關注君子。一旦君子犯了錯誤，那就像日食、月食一樣，大家都能看見。
“更也，人皆仰之”，意思是如果他改正了，人們都會仰望他，為他能夠改正這個錯誤而讚歎。
子貢說這段話，一定是因為在孔子死後，有很多關於孔子的爭論。
本篇從此節開始，都是關於孔子的爭論。很多人認為孔子沒有那麽好，不像他的弟子們傳說的那麽值得敬仰，還列出了孔子存在的很多問題。
子貢為孔子辯論，不是說孔子沒有犯過錯，而是說，孔子肯定有錯，因為是人都會犯錯。但孔子是個君子，他能改正，他知錯能改，這使得他的人格更偉大。
從錯誤當中不斷地學習，修煉自身，這才是君子之道。
子貢的見解很有深度，我們今天的每個人也都能從中受到啟發。每個人都會犯錯，即使像孔子這樣的人也會犯錯，所以我們不要害怕犯錯，不必文過飾非，要敢於承認錯誤，然後改正。
夫子焉不學：好學的人沒有固定的老師
衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”
質疑孔子的人來了！
衛國的一個大夫叫公孫朝。公孫朝問子貢，孔子的學問哪兒來的呀，沒聽說他上過什麽大學呀，他有啥學曆啊。
子貢說，“文武之道，未墜於地，在人”。
“文武之道”指的是文王、武王之道。
他們學的都是周朝的文王、武王之道，這是五百年前的事。公孫朝的疑問就是，五百年前的事，孔子憑什麽說自己知道呢，有什麽證據證明他真的知道。
子貢說，文王、武王之道，雖然是五百年前的，但是它並沒有失傳，它一代一代地影響在人的身上。
“賢者識其大者，不賢者識其小者”：運氣好，碰到厲害的老師，比如老子這樣的老師，跟他求教，就能學到大道。如果遇到了師襄子，能夠向他學習擊磬，學一點小手藝。所以，遇到大人物，學大道，遇到小人物，學小道。孔子最大的特點是好學、愛學。
“莫不有文武之道焉。夫子焉不學”：這些大人物、小人物身上所傳承的，不都是從文武之道而來的嗎，夫子為什麽不能學？
“而亦何常師之有”：為什麽非要有一個固定的老師呢？《師說》裏就提到“聖人無常師”。
孔子開風氣之先，他沒有固定的老師，他是各處問教，誰能給他啟發，誰就是他的老師。“子入太廟，每事問”，連進太廟這樣的事情，他都能變成學習的機會。
孔子為什麽能把五百年前的文化傳承下來？因為雖然已經過了五百年，但是人們的困惑沒有變，問題沒變，正道自然也就沒有變。
能夠解決問題的正道是亙古不變的，天不變，道亦不變。孔子和周文王、周武王時期所麵臨的苦惱是一致的。他通過對傳統文化和禮儀的學習，通過自己的思考，通過向他人求教，總結出一條能夠讓華夏文明繼續延續下去的“道”。
夫子之牆數仞：子貢為孔子辯解
叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。”
子服景伯以告子貢。
子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！”
“叔孫武叔”是魯國司馬，也叫叔孫州仇，此人特別喜歡質疑孔子。
他在朝廷之上對其他大夫說：“子貢賢於仲尼。”子貢名聲很大，又富可敵國，還善於外交，大家就認為子貢的地位應該比孔子更高，學問比孔子更大。
子服景伯很崇拜孔子，就把叔孫武叔的話轉告給了子貢。
子貢聽到有人說自己比老師還強，就反駁道：“咱們就拿建築的院牆來做比喻吧。我端木賜的院牆不高，不過到肩膀，有人路過，一探頭就能看見我的房子有多麽富麗堂皇，院子裏的花木有多麽豐茂漂亮。而夫子的院牆高得望不著牆頭。路過者如果不由門進入院內，不登堂入室，就不知道這房子裏的物品是多麽豐富，裝修是多麽精美。”
“夫子之牆數仞”，“仞”是古代長度單位，“數仞”形容很高。
“官”同“館”，房間的意思。人被高牆擋住，就不能走進來，意味著很多人沒有機會跟著夫子好好學習，更沒有機會跟著夫子周遊列國。
“得其門者或寡矣”：能夠找著門路進來的人太少了。
“夫子之雲，不亦宜乎”：叔孫武叔說的話也很正常，有這種誤解也是能夠理解的。
我很喜歡這一段。子貢太會說話了，特別善於用貼切而形象的比喻維護自己的老師，表達自己的謙虛——你之所以覺得我好，覺得我有學問，是因為我講得簡單。
我想，子貢的感覺同我有些類似。很多人說“樊老師，你講的東西真好”。
我會回複他們：“我隻是把那些複雜的、深邃的道理，用簡單的方式表達出來而已。這就像子貢說的，院牆低大家探頭就能夠看見裏麵。其實真正厲害的，是我所介紹的那些書的作者，那些學者、教授。他們是‘院牆高’，很少有人能看到院內的景色，很少有人能進門。我是幸運地進去了，看見了，然後想辦法把院牆變矮，把裏麵的好東西搬出來給大家欣賞。”
我特別能夠理解子貢的感受。子貢覺得自己的所學都是從夫子那兒來的，而且隻學到了夫子學問的一鱗半爪，這些學問淺顯一些，容易被人看到。
大家看到了子貢的財富，看到了他處理人際關係的能力，所以認為他學問好，甚至超過孔子。但是孔子的高妙之境界，用顏回的話來說，是“仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後”。
這一段比喻，對於今天的每一個人來講，都是很好的告誡和鞭策：如果別人知道你好，你要反思一下，是不是你的牆不夠高。
同時，對自己不懂的事不要輕易下論斷。有時候我們不知道一個人的內在是怎樣的，看著別人罵，我們也跟著罵，這是不負責任的。我們需要觀察和分析，對方有哪些值得學習的地方——別人得到的名聲，一定不是白來的。
仲尼不可毀也：子貢回應他人對孔子的詆毀
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”
叔孫武叔還不罷休。之前是捧子貢，貶仲尼。這一次，叔孫武叔直接毀仲尼，說孔子的壞話。
子貢這次是真的生氣了，他說：“這事你絕對不能做！你不能夠罵仲尼，不能詆毀他，你也不可能把他推倒。也許其他厲害的人如同丘陵，你可以翻過去，可以超越他，可以把他踩在腳下，但仲尼不是丘陵，也不是山脈，他是日月。他懸在高空中，跟你不是一個層麵的，你無法超越他，無法從他身上跨過去。雖然有的人很狂妄，要自絕於日月，對日月說‘我要毀掉你’，但這樣的話能傷害到日月嗎？這隻不過是顯示出他不自量力而已。”
這一次，子貢的辯駁之詞相對激烈了，他對於叔孫武叔毀仲尼這件事，表達了堅決的反對，並且告訴他，“你要是敢毀仲尼，最後受傷害的人隻能是你自己”。
很多偉大的人都充滿了爭議。比如牛頓、愛因斯坦，有人說牛頓性格有問題，有人說愛因斯坦生活作風有問題，等等，但這些都動搖不了他們為人類科學進步所做出的偉大貢獻，他們在曆史上的地位是有目共睹、無可替代的，他們的高度是難以逾越的。
人們可以指出他們有缺點，如同看到太陽和月亮也會經曆日食、月食。但是，日食和月食過去之後，我們還是要把目光投向他們為世界帶來的光明。
言不可不慎：說話要有理有據
陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”
子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
陳子禽就是陳亢，他不是孔子的堅定追隨者，總是懷疑孔子。他好奇心很重，每次提出的問題都比較奇特。
比如他問伯魚，其父孔子私底下有沒有教過他別的東西；問子貢，為什麽孔子不論走到哪裏，都能受到禮遇，這是靠什麽方法獲得的。
陳子禽可能跟子貢比較親近，來跟子貢說：“你也太謙虛了，推崇孔子是因為敬重他吧，難道孔子還能比你更賢能？”
子貢的回答很不客氣：“一個人聰明不聰明，一句話就顯示出來了。你問的這個問題非常無知，今後不能說這樣不謹慎的話。夫子的境界，我們不可觸及，就如同不能踩著台階升上天穹一樣。我們追隨夫子，都應該知道夫子的賢能。夫子治理國家，想樹立禮樂，就必然能樹立起來；隻要他願意引導，百姓就會聽從他的指揮；他要安撫遠處的百姓，他們就會過來；他一旦動員百姓，人們都能跟著他齊心協力地做事。他活著的時候，榮耀於世；他死的時候，令天下哀慟。這樣的人，怎麽能有人比得上呢？”
我覺得子貢言簡而意深。子貢簡明扼要地總結了孔子治理天下的才能，以及生前的榮耀和身後的影響，並且鏗鏘有力地說了出來。讚揚孔子的話不需要太多，言有盡時，意無窮處。
我不喜歡陳子禽問的問題，總是以小人之心度君子之腹。子貢也應該很不喜歡，看得出來他很激動，批評陳子禽不留情麵，讚揚孔子則不遺餘力。