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老子:「道德經」:第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
無名天地之始﹔有名萬物之母。
故常無,欲以觀其妙﹔常有,欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。
老子:「道德經」:第二章
天下皆知美之為美,斯惡已。
皆知善之為善,斯不善已。
有無相生,難易相成,長短相形,
高下相盈,音聲相和,前後相隨。
恆也。是以聖人處無為之事,
行不言之教﹔萬物作而弗始,
生而弗有,為而弗恃,功成而不居。
夫唯弗居,是以不去。
老子:「道德經」:第三章
不尚賢,使民不爭
不貴難得之貨,使民不為盜﹔
不見可欲,使民心不亂。
是以聖人之治,
虛其心,
實其腹,
弱其志,
強其骨。
常使民無知無欲。
使夫智者不敢為也。
為無為,則無不治。
老子:「道德經」:第四章
道沖,而用之或不盈。
淵兮,似萬物之宗﹔湛兮,似或存。
吾不知誰之子,象帝之先。
老子:「道德經」:第五章
天地不仁,以萬物為芻狗﹔聖人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎。虛而不屈,動而愈出。
多言數窮,不如守中。
老子:「道德經」:第六章
穀神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
老子:「道德經」:第七章
天長地久。
天地所以能長且久者,
以其不自生,故能長生。
是以聖人後其身而身先﹔外其身而身存。
非以其無私邪。
故能成其私。
老子:「道德經」:第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭,
處眾人之所惡,故幾於道。
居善地,心善淵,與善仁,
言善信,政善治,事善能,
動善時。夫唯不爭,故無尤。
老子:「道德經」:第九章
持而盈之,不如其已﹔
揣而銳之,不可長保。
金玉滿堂,莫之能守﹔
富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道也。
老子:「道德經」:第十章
載營魄抱一,能無離乎。
專氣致柔,能如嬰兒乎。
滌除玄鑒,能無疵乎。
愛國治民,能無為乎。
天門開闔,能為雌乎。
明白四達,能無知乎。
老子:「道德經」:第十一章
三十輻,共一轂,當其無,有車之用。
埏埴以為器,當其無,有器之用。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
故有之以為利,無之以為用。
老子:「道德經」:第十二章
五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔
馳騁畋獵,令人心發狂﹔難得之貨,令人行妨。
是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
老子:「道德經」:第十三章
寵辱若驚,貴大患若身。
何謂寵辱若驚。
寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者,為吾有身,
及吾無身,吾有何患。
故貴以身為天下,若可寄天下﹔
愛以身為天下,若可托天下。
老子:「道德經」:第十四章
視之不見,名曰夷﹔
聽之不聞,名曰希﹔
搏之不得,名曰微。
此三者不可致詰,故混而為一。
其上不皦,其下不昧。
繩繩兮不可名,復歸於無物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。
迎之不見其首,隨之不見其後。
執古之道,以御今之有。
能知古始,是謂道紀。
老子:「道德經」:第十五章
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。
夫唯不可識,故強為之容:
豫兮若冬涉川﹔
猶兮若畏四鄰﹔
儼兮其若容﹔
渙兮若冰之將釋﹔
敦兮其若朴﹔
曠兮其若谷﹔
混兮其若濁﹔
澹兮其若海﹔
飂兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以動之徐生。
保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽而新成。
老子:「道德經」:第十六章
致虛極,守靜篤。
萬物並作,吾以觀復。
夫物芸芸,各復歸其根。
歸根曰靜,靜曰復命。
復命曰常,知常曰明。
不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,
公乃全,全乃天,
天乃道,道乃久,沒身不殆。
老子:「道德經」:第十七章
太上,不知有之﹔
其次,親而譽之﹔
其次,畏之﹔
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。
老子:「道德經」:第十八章
大道廢,有仁義﹔智慧出,有大偽﹔
六親不和,有孝慈﹔國家昏亂,有忠臣。
老子:「道德經」:第十九章
絕聖棄智,民利百倍﹔
絕仁棄義,民復孝慈﹔
絕巧棄利,盜賊無有。
此三者以為文,不足。
故令有所屬:見素抱樸,少思寡慾,絕學無憂。
老子:「道德經」:第二十章
唯之與阿,相去幾何。
善之與惡,相去若何。
人之所畏,不可不畏。
荒兮,其未央哉。
眾人熙熙,如享太牢,如春登台。
我獨泊兮,其未兆﹔
沌沌兮,如嬰兒之未孩﹔
儽儽兮,若無所歸。
眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉。
俗人昭昭,我獨昏昏。
俗人察察,我獨悶悶。
眾人皆有以,而我獨頑且鄙。
我獨異於人,而貴食母。
老子:「道德經」:第二十一章
孔德之容,惟道是從。
道之為物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象﹔恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精﹔其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉。以此。
老子:「道德經」:第二十二章
曲則全,枉則直,窪則盈,
敝則新,少則得,多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見,故明﹔
不自是,故彰﹔
不自伐,故有功﹔
不自矜,故長。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉。
誠全而歸之。
老子:「道德經」:第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝,驟雨不終日。
孰為此者。
天地。天地尚不能久,而況於人乎。
故從事於道者,同於道﹔
德者,同於德﹔失者,同於失。
同於道者,道亦樂得之﹔
同於德者,德亦樂得之﹔
同於失者,失亦樂得之。
信不足焉,有不信焉。
老子:「道德經」:第二十四章
企者不立﹔跨者不行﹔
自見者不明﹔自是者不彰﹔
自伐者無功﹔自矜者不長。
其在道也,曰:餘食贅形。
物或惡之,故有道者不處。
老子:「道德經」:第二十五章
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,獨立而不改,
周行而不殆,可以為天地母。
吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。
大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。
域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
老子:「道德經」:第二十六章
重為輕根,靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。
雖有榮觀,燕處超然。
奈何萬乘之主,而以身輕天下。
輕則失根,躁則失君。
老子:「道德經」:第二十七章
善行無轍跡,善言無瑕謫﹔
善數不用籌策﹔善閉無關楗而不可開,
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人,故無棄人﹔
常善救物,故無棄物。
是謂襲明。
故善人者,不善人之師﹔
不善人者,善人之資。
不貴其師,不愛其資,
雖智大迷,是謂要妙。
老子:「道德經」:第二十八章
知其雄,守其雌,為天下溪。
為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式。
為天下式,常德不忒,復歸於無極。
知其榮,守其辱,為天下谷。
為天下谷,常德乃足。
復歸於朴,朴散則為器。
聖人用之,則為官長,故大制不割。
老子:「道德經」:第二十九章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。
天下神器,不可為也,不可執也。
為者敗之,執者失之。
是以聖人無為,故無敗﹔
無執,故無失。
夫物或行或隨﹔或噓或吹﹔
或強或羸﹔或挫或隳。
是以聖人去甚,去奢,去泰。
老子:「道德經」:第三十章
以道佐人主者,不以兵強天下。
其事好遠。
師之所處,荊棘生焉。
大軍之後,必有凶年。
善有果而已,不以取強。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。
果而不得已,果而勿強。
物壯則老,是謂不道,不道早已。
老子:「道德經」:第三十一章
夫兵者,不祥之器,
物或惡之,故有道者不處。
君子居則貴左,用兵則貴右。
兵者不祥之器,非君子之器,
不得已而用之,恬淡為上。
勝而不美,而美之者,是樂殺人。
夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。
偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。
殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。
老子:「道德經」:第三十二章
道常無名。
朴雖小,天下莫能臣。
侯王若能守之,萬物將自賓。
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
始制有名,名亦既有,
夫亦將知止,知止可以不殆。
譬道之在天下,猶川穀之於江海。
老子:「道德經」:第三十三章
知人者智,自知者明。
勝人者有力,自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
老子:「道德經」:第三十四章
大道泛兮,其可左右。
萬物恃之以生而不辭,功成而不有。
衣養萬物而不為主。常無欲可名於小﹔
萬物歸焉而不為主,可名為大。
以其終不自為大,故能成其大。
老子:「道德經」:第三十五章
執大象,天下往。
往而不害,安平泰。
樂與餌,過客止。
道之出口,淡乎其無味,
視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
老子:「道德經」:第三十六章
將欲歙之,必故張之﹔將欲弱之,必故強之﹔
將欲廢之,必故興之﹔將欲取之,必故與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
老子:「道德經」:第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之,萬物將自化。
化而欲作,吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴,夫亦將不欲。
不欲以靜,天下將自定。
老子:「道德經」:第三十八章
上德不德,是以有德﹔
下德不失德,是以無德。
上德無為而無以為﹔
下德無為而有以為。
上仁為之而無以為﹔
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應,
則攘臂而扔之。
故失道而後德,失德而後仁,
失仁而後義,失義而後禮。
夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
前識者,道之華,而愚之始。
是以大丈夫處其厚,不居其薄﹔
處其實,不居其華。故去彼取此。
老子:「道德經」:第三十九章
昔之得一者:
天得一以清﹔
地得一以寧﹔
神得一以靈﹔
谷得一以生﹔
侯王得一以為天下貞。
其致之也,謂天無以清,將恐裂﹔
地無以寧,將恐廢﹔
神無以靈,將恐歇﹔
谷無以盈,將恐竭﹔
萬物無以生,將恐滅﹔
侯王無以貞,將恐蹶。
故貴以賤為本,高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪。非乎。故致譽無譽。
是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
老子:「道德經」:第四十章
反者道之動﹔弱者道之用。
天下萬物生於有,有生於無。