第六百七十九章無字天書
第六百七十九章無字天書
王禪有過晚飯之後，還是把整個院落重新打掃了一往遍，這一次他打掃得十分認真，畢竟他在這裡的日子並不多了，此時打掃院落反而有些留戀。
而且今天所遇之事，也讓他心裡有些憂慮，用過晚飯之後，師傅老子給了他一冊陳舊的竹簡，此時正在他的懷中，可他卻有些忐忑興奮之心，不敢打開來看，要打掃院落讓自己的心平靜下來，這樣才可以靜心的閱讀。
經過一個時辰的打掃，院落已經打掃乾淨，此時星光燦爛，已是夜深人靜，王禪沐浴更衣，這才回到他的小屋裡，端坐下來，借著油燈之光，緩緩打開竹簡。
此時王禪的一顆心已是十分緊張，可隨著竹簡打開，王禪卻發現竹簡之上，竟然一個字都沒有。
王禪小心的用衣服試了試竹簡，以為竹簡是年久那麼字跡會模糊起來，可再如何試，竹簡上還是沒有半字，王禪把油燈湊近仔細的看著，這才發現整個竹簡雖然陳舊，可竹片之上原本就沒有任何寫過字的痕迹。
王禪一時興奮，此時卻是十分失落。
師傅老子說過，此書就是由他前世所帶，留給他的一些道法，就如同化蝶的陰符之術一樣，可現在看來卻是什麼也沒有。
難道是他的師傅老子弄錯了，拿錯了竹簡？
王禪想著，就想起身去找他的師傅，可王禪還是又坐回床上，他知道他的師傅能把這十數萬竹簡歸納整現，細心程度比之年輕之人更有耐心，從來不會弄錯一分半毫，如此重要的書又怎麼會弄錯的呢？
這其中必然有其原故，王禪此時手捧著書就此躺在床上，雙眼盯此書，想從這無字的書中找到什麼線索，或者說看出什麼明堂。
王禪的心裡把自己所學的所有知識全部都在腦中翻著，像是在一塊田地里不停的翻找著，一遍又一遍，可記憶里，腦海之中從來也沒有任何可以從無字的書中看出顯像的辦法。
王禪還是保持著同樣的姿勢，眼睛依然盯著，就這樣慢慢的夜已深，而那油燈最終也熄滅了，王禪的眼中一片黑暗，而他的心也是失落到了極點，可就在這迷迷糊糊之中，卻見胸口飛出一道金光，剛才還空白一片的竹簡，此時上面全是金光閃耀的金字。
王禪趕緊抹了抹眼睛，端視著整個竹簡，欣喜若狂。
只見竹簡之上正文之處寫著三字「鬼谷子」。
王禪知道自己號鬼谷王禪，依大周現在的禮數，若是對於有賢之才，最後都會尊稱個子，那麼鬼谷子就是指的他自己，而這一冊書也就是由他所寫，此時他所學的，也正是像陰符之術一樣，本就是化蝶所著，成為天賜靈嬰之後，自然學習自己本來的明道之法。
王禪抑制住心中的興奮，開始閱讀，自己所著之書，回復自己本來的本事。
（下面一十二章是留傳下來的《鬼谷子》這本書的原文，也就是小說第一章那個主角所習留傳的古書，者不喜歡可以直接跳過這一十二章，讀後同的內容。）
第一篇捭闔
粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴：無為以牧之。審定有無與其實虛，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實，實得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，明審其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也；必豫審其變化，吉凶大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰「始」。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰「終」。諸言法陽之類者，皆曰「始」，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰「終」，言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者、形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂「圓方之門戶」。
第二篇反應
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅之。
己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。
己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
第三篇內楗
君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。
事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。
內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。
見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。
故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。
故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。
由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。
第四篇抵戲
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。
天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。
自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
第五篇飛箝
凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。
將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。
用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。
第六章忤合
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。
世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。
古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
第七章揣篇
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。
何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？
揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。
故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。
故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。
第八章摩篇
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。
摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
第九章權篇
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。
故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。
故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。
第十章
凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆坏於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。
故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制於事，故百事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。
故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。
計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制於人。制人者，握權也。見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之制道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。
第十一篇決篇
凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。
聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。
王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
第十二篇符言
安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。
右主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。
右主明。
德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。
右主德。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢於天下神明，而況奸者干君。
右主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。
右主問。
心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。
右主因。
人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家於其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。
右主周。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。
右主恭。
循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。
右主名。
（這一十二篇是鬼谷子縱橫捭闔的精要，捭闔指的就是嘴巴的張與合，通過嘴巴的張與合來完成縱橫的權謀之術，通篇所講，其實也是把道家相生相剋之論用至了極致，而觀人察物知時利勢，其中種種，其實只看每一篇的題就大概明白所要講的意思，並不複雜，其精要之處，總的一句話，就是見人說人話，見鬼說鬼話，把兵法韜略，道家理論運用於與人交往之中，這算起來只是小道，但卻非常有指導意義，這裡不作詳釋，相對道德經及易理而言，這一十二章並不難，相信一般讀者也能揣摩清楚。）
王禪一口氣看完前面的一十二篇，心裡到是十分順暢，畢竟縱橫捭闔之道本就是他的專長，這書中的所有記載都是他平時所思所想。
而且這三年來年老子傳教《道德真經》，他對於縱橫捭闔之術也有了一個全新的觀念，所以對於這一十二章到是像是心裡所寫一樣，並不陌生，反而覺得十分親切，只是這金光代筆，讓王禪少了許多事。
而且縱橫捭闔之道於他而言，早就胸有成竹，全篇一字不漏已銘記在心，王禪也想把此書留傳下來，所以若它日有閑，王禪當會再重書此書。
再往下看時，卻只有一個標題，沒有正文。
第十三章轉丸與第十四章卻亂皆是空白。
王禪一想，看起來此時自己還未有此經歷，所以尚不能書，而無字天書也只能回復如此，可王禪並不覺得有憾，這也正符合世間之理，萬物皆無完美，縱然是前世之記憶，也會有所殘缺，只要他日自己明道之後，這兩章他自然可以補全。
而就在王禪已記清自己的所著鬼谷子縱橫捭闔之道后，整個金光也隨之消失。
而這一股金光也讓王禪似乎想起什麼，忽然就把身上的銅幣拿了出來，再看時原本六枚銅幣，此時只剩下五枚了。
王禪一拍腦門，恍然大悟，原來他自出生之時所帶的這六枚銅幣，其實就是他前世所有的記憶成就所化，而他的師傅在引領他入雲夢山時所說的話，他現在終算是弄明白了。
而且他想起了在楚都初入費無極夢魘的時候，那時費無極已死，他無法脫出夢魘之中，就是胸中一道金光閃過，這才帶著他回到現實，脫出夢魘。
而現在他已得夢魘大法，假以時日自然可以破解夢魘了，只是當時他並未懂夢魘大法，所以不能破解夢魘之局，而也正是這幾枚銅幣救了他，也可以說是他的後世之人救了他，而非前世之人。
畢竟這些東西都是他這一世所習，包括拜師老子，這才能悟出這些成文的道法來，而這一切又重複由老子傳援與他，這似乎是一個循環，卻又像是一種宿命，他之所以從後世投胎來此，就是為解此時天下之亂局，讓天下有一統之機。
就像化蝶一樣，原本在萬千年前，她已修成九天玄女，可為了引導王禪，卻化身為蝶，再次投胎為人，而老子自然又成了她的師傅，再把她當年已修成的陰符之術傳與化蝶，這也算是為了此劫緣而生。
王禪想到此，已是心中大明，十分舒適。
而此時外面也鳥語花香，陽光遍潵了。
【作者題外話】：這一章算是在整部小說的中部，也是在男主鬼谷王禪長在之後拜得名師，這才夜讀無字天書，之所以無字，是因為字全在鬼谷王禪的六枚銅幣中，而這門枚銅幣就是小說第一章里男主所燒的古書，而其中古書之中的精化也就化成了六枚古幣，所以化作金光成字，讓鬼谷王禪就依靠此回復自己真正的本事，相對而言本小說的寫法更符合於傳說中的鬼谷子夜讀無字天書的邏輯，只是輪迴投胎這種前與后，顯得有些難與理解。
至於整個鬼谷子這一十二章，其實並不難，有興趣的可以研讀一下，對於為人處事，與人交往還是十分有利的，特別是年輕人，像本人這種年歲的人，讀了也沒有什麼意思，所以就沒有給詳解。