《“易學”評論》(五十三)
中卷:帝製時期"易學"評論
第五篇:宋代"易學"評論
第二章:評北宋張載的易學觀
一、評張載對《易傳·係辭》筮法言論的注說
因《橫渠易說》裏對《易傳·係辭》內容是分句注釋編排上不容易看明白誰與誰，我們先將對一些《係辭》內容與注釋上給於注明，即括號裏的說明，以及括號裏簡評張載對其所進行的注釋說法。
( 《係辭》文)“聖人設卦觀象，係辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。”
(張注)“吉凶者，失得之著也；變化者，進退之著也；設卦係辭，所以示其著也。
吉凶變化，悔吝剛柔，易之四象歟!悔吝由贏不足而生，亦兩而已。“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。
(簡評:以經釋經，即以《係辭》經文含義再進行其解釋，但也曾加了時代思想，如“所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也”之說裏的"性命之理"。可以說是他的理學內容，不過其理學的理論又是來自於易學，即《係辭》也。)
(《係辭》“是故君子所居而安者，易之序也；”
(張注)“序猶言分也。易之中有貴有賤，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。”
(《係辭》)“所樂而玩者，爻之辭也。”
(張注)“言君子未嚐須臾學不在《易》。玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。
(《係辭》)“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”
(張注)占非卜筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。
(張載這裏所通過上句《係辭》裏的話，給以占卜上進行的解釋。說明張載並不反對聖人所言的占卜，已然是亦理亦占方法去注釋經文。)
(《係辭》)“彖者，言乎象者也；”
(張注)“象，謂一卦之質。齊小大者存乎卦， 卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取類大也。辨吉凶者存乎辭，欲見小疵者，必存乎辭。”
(張載通過對上一句經文，所注釋為"象"的根本特征是"卦"，其卦係上辭，是用於分辨吉凶的，無疑是說卜筮那套東西的。)
(《係辭》)“易與天地準，故能彌綸天地之道。”
(張注) “易與天地準”，此言易之為書也。易行乎其中，造化之謂也。言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。彌者彌縫補綴緝之義；綸者往來經營之義。
易之為書與天地準。易即天道，獨入於爻位係之以辭者，此則歸於人事。蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶動靜，故係之以辭，存乎教誡，使人動則觀其變而玩其占，其出入以度，內外使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。
(這段解釋《易傳·係辭》經文上的話，這可是體現張載以漢象數占驗說法去注釋經文。既有八卦卦氣說，又有六十四卦上的錯綜說，歸根於八卦占筮說法。這由此說明帝製時期裏沒有純義理釋《易》者，隻有象數義理與象數筮術說《周易》之分。張載已然是運用象數和筮說《易經》(《周易》和《易傳》)。從這裏所說來看，他提出的傳承以往聖人的絕學是有其名，而無其真，張載不如王弼，傳承真孔子的易學思想，而張載傳承假聖人的易學學說。雖張載解《周易》不如王弼，但比孔穎達疏《周易》進步，張對《周易》注釋並不雜筮說。)
(《係辭》)“大衍之數五十，其用四十有九。”
(張注)“天地之數也，一固不為用。“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”夫天混然一物，無有終始首尾，其中何數之有？然此言者特示有漸爾，理須先數天，又必須先言一，次乃至於十也。且天下之數止於十，窮則自十而反一。又數當止於九，其言十者，九之耦也。揚雄亦曰“五複於五行與五相守”者，蓋地數無過天數之理，孰有地大於天乎？故知數止於九，九是陽極也，十也者姑為五之耦焉爾。
(《係辭》)“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。”
(張注)“天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”
(《係辭》)“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
(張注)“極兩兩，是為天三。數雖三，其實一也，象成而未形也。地兩兩，地剛亦效也，柔亦效也。七離九。六坎八。
參天兩地，此但天地之質也，通其數為五。乾坤止正合為坎離，坎離之數當六七，精為日月，粗為水火，坎離合而後萬物生。得天地之最靈為人，故人亦參為性，兩為體，推其次序，數當八九。八九而下，土其終也，故土之為數終於地十。過此以往，萬億無窮，不越十終反一而已。陽極於九，陰終於十，數乃成，五行奇耦乃備。過此周而反複始，滋至無算，不越於是。陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。地無踰天之理，終於其終而已焉。
參天兩地，五也。一地兩，二也。三地兩，六也，坤用。五地兩，十也。一天三，三也。三天三，九也，乾用。五天三，十五也。凡三五乘天地之數，總四十有五，並參天兩地者自然之數之五，共五十。虛太極之一，故為四十有九。
“掛一象三”，象天地之三也。揲四，象四時也。揲象四時，揲之數不過十，十時乃三歲半，舉三揲多之餘也。直雲“五歲再閏”者，盡餘遇多之極數也。揲常餘九，則揲者四十而已，四十乃十四時之數也。此相間循環之數也。
“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。各有合，神也；位相得，化也。奇，所掛之一也；扐，左右手四揲之餘也。再扐後掛者，每成一爻而後掛也，謂第二第三揲不掛也。閏常不及三歲五年而再至，故曰“五歲再閏”。此歸奇必俟於再扐者，象閏之中間再歲也。
“成變化而行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。
(以上張載對"大衍之數"筮法上的諸多說法，無疑是筮法上的無稽之談。)
(《係辭》)“是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。”
(張注)“示人吉凶，其道顯；陰陽不測，其德神。顯故可與酬酢，神故可與祐神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與祐神。示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與祐神。顯道神德行，此言蓍龜之行也。”
(此張載注釋，已然是歸結到蓍龜之說上，即筮占上。)
(《係辭》)“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
(張注)“辭、變、象、占，皆聖人之所務也，故易道具焉。一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字……。”
(張載所注釋，並不否定“占是聖人之所務也。”
(《係辭》“天生神物，聖人則之；”
(張載注)“天生蓍龜，聖人則之以占兆。一雲“占之以兆”。
(張載解釋為聖人用蓍龜占卜。)
(《係辭》)“天地變化，聖人效之；”
(張注)“天地變化，聖人作易以著蓍龜效之，故曰“聖人效之”。
(張載已然把"聖人效之"，歸結到是用“蓍龜”占卜說上。豈是“為往聖繼絕學 ，為萬世開太平”麽？都去繼承聖人的“蓍龜”占卜，豈能開出世道太平嗎？)
總之，從張載對《係辭》經文上的占筮之說，張載已然在解釋上肯定聖人效法占筮。張載已然是亦筮亦理的易學思想。
張載不但對《易經》有注釋，而且還有對《易》的論述，我們也看一看張載對《易》又是如何論述的。
二、評張載《大易篇》裏論《易》的易學觀
《大易篇》是張載的《正蒙》一書裏十七篇文章之一，現全文錄下。
《大易篇》第十四
“《大易》不言有無，言有無，諸子之陋也。《易》語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說詞，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。《易》一物而三才：陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦。雖爻有小大，及係辭其爻，必諭之以君子之義。
一物而兩體，其太極之謂歟！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故“乾坤毀則無以見易”。
六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。
陽徧體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉凶，變化，悔吝，剛柔，《易》之四象歟！悔吝猶贏不足而生，亦兩而已。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來。四者非知神之所為，孰能與於此？
《易》非天下之至精，則詞不足待天下之問；非深，不足通天下之誌；非通變極數，則文不足以成物，象不足以製器，幾不足以成務。非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至也。
示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可以佑神。
開物於幾先，故曰“知來”；明患而弭其故，故曰“藏往”。“極數知來”，前知也。前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。
“潔靜精微”，不累其跡，知足而不賊，則於《易》深矣。一本雲“深於《易》矣”。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
乾之四德，終始萬物，迎之隨之不見其首尾，然後推本而言，當父母萬物。
《彖》明“萬物資始”，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也。
乾三四，位過中重剛，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣。故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有？
聖人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。大人望之，所謂絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。
乾之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉。故不曰“位乎君位”，而曰“位乎天德”；不曰“大人君矣”，而曰“大人造也”。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施於是者溥矣，天下之文明於是者著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
惟君子為能與時消息，順性命，躬天德，而誠行之也。精義時措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於聖智者歟！《易》曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。”其此之謂乎！
成性，則躋聖而位天德。乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德、聖人之性，故舍曰“君”而謂之“天”，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
“樂則行之，憂則違之”，主於求吾誌而已，無所求於外。故善世博化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
“成德為行”，德成自信則不疑所行，日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
九四以陽居陰，故曰“在淵”；能不忘於躍，乃可免咎。“非為邪也”，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。
“坤至柔而動也剛”，乃積大勢，誠而然也。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順；形諸明，養諸容載；遂乎說潤，勝乎健；不匱乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
“巽為木”，萌於下，滋於上。“為繩直”，順以達也。“為工”，巧且順也。“為白”，所遇而從也。“為長，為高”，木之性也。“為臭”，風也，入也。“於人為寡發廣顙”，躁人之象也。
“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。
“離為乾卦”，“於木為科上槁”，附且躁也。
“艮為小石”，堅離入也；“為徑路”，通或寡也。
“兌為附決”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則上，柔者必折也。
“坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。
“乾為大赤”，其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。
“震為萑葦”，“為蒼茛竹”，“為旉”，皆蕃鮮也。
陷溺而不得出為坎，附麗而不能去為離。
艮一陽為主於兩陰之上，各得其位而其勢止也。《易》言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。
蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
“不終日貞吉”，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石；雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚。外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動。雷動不妄，則物亦不妄，故曰“物與無妄”。靜之動也，無休息之期，故地雷為卦，言反又言複，終則有始，循環無窮。人，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其複也；故曰“反複其道”，又曰“出入無疾”。
“益，長裕而不設”，益以實也；妄加以不誠之益，非益也。
“井渫而不食”，強施行惻，然且不售，作《易》者之歎歟！
闔戶，靜密也；辟戶，動達也。形開而目睹耳聞，受於陽也。
辭，“各指其所之”，聖人之情也。指之所，趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。能從之則不陷於凶悔矣，所謂“變動以利言”者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂“吉凶以情遷”者也。能深存《係辭》所命，則二者之動見矣。又有義命當吉當凶、當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”，“有隕自天”；“過涉滅頂凶無咎”，損益“龜不克違”；及“其命亂也”之類。三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。
“富有”者，大無外也；“日新”者，久無窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推蕩所以妙乎神。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之於變化之著。故察進退之理為難，察變化之象為易。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀《易》象之小疵，宜存誌靜，誌所動之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。”
由上張載的論《周易》著作所看，是以《易傳》而闡述《周易》為宗旨。與王弼的《周易略例》相比，其遜色也。即少有自已的研究成果與思想，無非是《易傳》裏的說法，特別是《易傳·係辭》與《說卦》裏的陰陽、剛柔、爻位陰陽及八經卦取象、陰陽說法。當然也加入很少的"有無"、"仁義"之說。
總之，張載論題名稱與王弼的《周易略例》名稱相比，則不正確。"大易"是指《周易》，或是指《易傳》呢？難道"大易"是指《周易》，若稱"小易"則是《易傳》啦？更重要的是論述《周易》，已然是遵循《易傳·係辭》裏"四焉"說。
張載如是說:“吉凶，變化，悔吝，剛柔，《易》之四象歟！悔吝猶贏不足而生，亦兩而已。尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來。四者非知神之所為，孰能與於此？”
這張載所論《周易》與王弼的《周易略例》之論相比，顯然是一種倒退，他沒有王弼的那雙慧眼。因王弼不把《周易》當卜筮看待，故不對《易傳·係辭》作注釋，無疑是王弼的慧眼，他看出那裏麵的一些筮術說法非聖人言。
那麽張載的易學是歸為"義理"或是"象數"呢？很難歸宗。從對《周易》簡略的注釋，以經釋經，遵循《易傳》裏的《彖》與《象》解釋《周易》的易學思想為宗旨。這點與王弼同，應是吸收王弼的易學思想。但對《係辭》注釋，又認可《係辭》裏對《周易》有占筮的功用說法，並且所著《大易篇》，同樣論述《周易》有占筮一焉。若要分派，那麽，張載應與孔穎達同，屬亦筮亦理的易學派。