《“易學”評論》(五十四)
中卷:帝製時期"易學"評論
第五篇:宋代"易學"評論
第三章:評北宋程頤的易學著作《伊川易傳》
程頤(1033至1103)北宋理學的奠基人。字正叔，號伊川，河南洛陽人。
中華典藏裏介紹說:程頤注釋《周易》並闡發理學思想的著作。又稱《周易程氏傳》、《程氏易傳》。宋程頤撰。程頤稱伊川先生,故以之名書。《宋史·藝文誌》作九卷,《二程全書》作四卷,1981年中華書局《二程集》亦作四卷。楊時《跋語》說:“伊川先生著《易傳》,未及成書,將啟手足,以其書授門人張絳。未幾絳卒,故其書散佚,學者所傳無善本。”宋儒論《易》,各明一義,邵雍以數言《易》,程頤以理言《易》,皆“異乎先儒之本旨矣”。成書於宋元符二年(1099年)。《伊川易傳》仿王弼《周易注》體例,隻注《易經》和《彖》、《象》、《文言》三傳,其餘各傳都未作注。對《傳》文的注解也與王弼一樣,把它們分別列入各卦各爻之下來解說。程頤推崇王弼、胡璦、王安石三家注《易》著作,繼承了他們的解《易》風格,在易學觀上重義理輕象數。
我們且看程頤對今本《周易》某些卦的解釋。
如《乾》:
“( )乾，元，亨，利，貞。
（上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。）
初九，潛龍勿用。
（下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。）
九二，見龍在田，利見大人。
（田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。）
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
（三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。）
九四，或躍在淵，無咎。
（淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之曆試，時也。）
九五，飛龍在天，利見大人。
（進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。）
上九，亢龍，有悔。
（九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。）
用九，見群龍無首，吉。
（用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。）”
上麵凡括號裏的文字是程頤對《乾》卦爻進行的注釋，以下對程頤的卦爻解釋，我們也依次簡評如下:
①由上所看到程頤在對《乾》卦卦畫與卦辭注釋，首先對《乾》卦符號進行解釋，認為是上古聖人畫的八卦，這是從漢代裏的說法。並認為乾卦畫是乾的經卦畫相重而得乾，即所謂的由八卦經卦畫組成的六十卦別卦畫，他這種解釋自然具錯誤的，並且人雲亦雲的把《周易》所用那套符號排序也當成學問柔進《周易》，成為以取象陰陽解釋《周易》的義理學問。其次是對卦名與卦釋的解釋。無論把程頤說成是義理派代表，但已然是通過八卦取象說《乾》卦卦畫。至於對卦名與卦辭上的義理解釋，無論是"天健"與“四德”上之說，但已然加雜著八卦取象上的說法，如“乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君”。
②在對初爻的解釋，對此爻程頤這種解釋雖於前人基本是差不多，也用象數陰陽去解釋一番，但卻與孔穎達解釋有所不同，孔把卦爻解釋成聖人占筮用的，而程雖對卦爻符號以陰陽也進行了一番解釋，但並沒說是占筮用的，這就可歸為義理(或稱象數義理)釋《周易》派。
③對第二爻，程頤把大人從道德解釋君、臣、人三者，並從象數裏的爻位說理。
④對第三爻，程頤既從爻位說事，又引上古傳說中的人物說君德之理。雖給解釋一番，但最終並不能明白那句爻辭的含義是什麽。若看帝製裏對《周易》的這種注釋法，看來做這易學學問並不難。這注釋法雖說不是千篇一律，可說法也差不多。
⑤對第四爻，程頤這是按王弼卦爻時來說理，與所謂對爻辭的注釋是個風馬牛不相及。
⑥對第五爻，程頤對此爻及爻辭解釋是講爻位，把五爻說成是最尊貴的位。後稱九五之尊。
⑦對第六文，程頤已然以王弼"夫卦者，時也；爻者，適時之變者也"的卦時說之。
⑧對上九爻及爻辭的解釋，能明白這裏的以陽與剛去對爻辭所說的內容麽？那些說法與"出現的群龍無首吉祥"又有何關聯呢？
總之，程頤對《乾》卦爻及卦爻辭的注釋來看，已然不離象數說之，但比漢象易學，則是重義理，而輕象數。也是繼承王弼的解《易》思想，從對《乾》卦爻辭的注釋來看，是以象數釋《周易》的義理，而不雜筮說。
我們再來看對今本《周易》另一卦爻和屬《易傳》裏的《彖》、《象》文的注釋。
如對《遁》卦及對屬《易傳》文裏的《彖》、《象》解釋的解釋。
“□艮下乾上《遁》
《序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”
(程頤注)夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恒也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。
(說明，以上括號內容是筆者注，以下同。以下對程頤的注釋做簡評，這裏的“艮下乾上”說法，《周易》裏本無此內容，是漢代編排進的卦畫裏的八卦取象說法，宋代承之。這裏出現的《序卦》及引用《序卦》的說法，是程頤注釋《易經》體例上與他者的不同，他把《序卦》內容除《乾》卦外，都按排在每卦前頭，引用既認為是言乎每卦的義思，又對其進行解釋。這裏是先對引《序卦》文的解釋，即"夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恒也。遁，退也，避也，去之之謂也"說法。接著是對“艮上乾下”的解釋，即"為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進"。其下說法，則是進一步對《遁》名及卦符號上的陰陽之理諸說。)
(《遁》卦辭)遁，亨，小利貞。
（程頤注)遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。
(簡評:程頤對所謂的《遁》卦辭，通過漢象數裏的陰陽消息去解釋這一卦辭的義理，即引申出的君子之理。)
(《易傳》文)《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
（程頤注)小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當位而應”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。
(簡評:程頤通過王弼的卦時去解釋《易傳·彖》文。即對解釋的解釋。)
(《易傳·彖》文)剛當位而應，與時行也。
（程頤注)雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。
(簡評:程頤以陰陽、爻位、中正之說《彖》文，引出一番道理。)
(《易傳·彖》文)小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！
（程頤注)當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人讚其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。
(簡評:如此長篇大論，是對本來解釋《遁》文的《易傳·彖》文又進行的解釋，通過卦畫符號的陰陽消漲引向儒家之理。這些說法，總感覺是不論不類。)
(《易傳》文)《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。
（程頤注)天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。
(這上麵是程頤對《象》曰的解釋，這裏的天與山，是《遁》卦符號取象說法。)
(《遁》卦爻辭)初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
（程頤注)它卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。）
(簡評:這是程頤對《遁》卦第一爻辭的注釋內容，則義理之說，不雜象數說之，更不雜筮術說之。古代人作解釋不同現在直譯，看程頤說那麽多的話，但對"遁尾，厲，勿用有攸往"這句話意思認識上，又有多大幫助呢？而他說的“尾，在後麵的東西，而遁在後就會來不及，這是因為危險的。首次以柔處微，已經過了，不可去的，去就危險了。微的改變在晦暗隱藏，過去已經有危險，不如不去的沒有災禍啊！”
他的"以柔處微"，這說法隻是引申與發揮。)
(《易傳》文)《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？
（程頤注)見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。
(簡評:程頤對《象》曰的解釋，這解釋是以經義釋經。“從事物細微的變化中預見其先兆，而先隱遁起來，本來是好的；若隱遁晚了，就危險的呀。前往既然有危險，不如不去而晦暗隱藏，可以免於災禍，是置身於隱匿的緣故。古人置身於隱匿下，隱遁於亂世，而不前往的人多了。”這解釋的道理，也不無道德。)
(爻辭)六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
（程頤注)二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執係之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。
(簡評:程頤先用爻位與中正說"六二"，其次對爻辭的解釋。對爻辭解釋既用文位，又從字義。)
(《易傳》)《象》曰：執用黃牛，固誌也。
（程頤注)上下以中順之道相固結，其心誌甚堅，如執之以牛革也。
(以經解經)
(爻辭)九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。
（程頤注)陽誌說陰，三與二切比，係乎二者也。遁貴速而遠，有所係累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。係戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以昵比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。
(簡評:程頤對“九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉”的解釋，首先是解釋爻位，其次對爻辭解釋。對爻辭解釋表明程頤固化的是三綱五常封建禮教的思想。即對"畜臣妾吉"，闡述他的封建禮教思想。“臣妾，小人女子，懷恩而不知義”，婦女的地位在帝製時期就處卑下地位，況且若為人妾更加卑微了。程頤如此說法，既不知爻辭那句話是比喻說理，又表明他對婦女的歧視。)
(《易傳》文)《象》曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。中國古籍全錄
（程頤注)遁而有係累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此昵愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？）
(以經釋經)
(爻辭)九四，好遁，君子吉，小人否。
（程頤注)四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己複禮，以道製欲，是以吉也。小人則不能以義處，昵於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有係，故設小人之戒，恐其失於正也。
(簡評:這解釋是既用爻位，又從封建道理觀去說君子與小人，豈知《周易》裏的君子與小人並不是道德概念，而是身份等級概念。)
(《易傳》文)《象》曰：君子好遁，小人否也。
（程頤注)君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。
(簡評:程頤對《象》曰的解釋，已然是從後封建裏道德概念上去解釋"君子好遁，小人否也"。而“《象》曰:君子好遁，小人否也”這句話且符合《遁》裏的“好遁，君子吉，小人否”這句話含義，即沒對這對身份概念的解釋上跑題，而程頤的解釋無疑是跑了題義。)
(爻辭)九五，嘉遁，貞吉。
（程頤注)九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無係應，然與二皆以中正自處，是其心誌及乎動止，莫非中正，而無私係之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故雲“與時行，小利貞”，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。
(簡評:這裏已然用爻位中正說法，凡用爻位去解釋爻辭義，等於胡說八道。
(《易傳》文)《象》曰：嘉遁貞吉，以正誌也。
（程頤注)誌正則動必由正，所以為遁之嘉也。居中得正，而應中正，是其誌正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其誌而已矣。
(簡評:此遵循以經解經宗旨。)
上九，肥遁，無不利。
（程頤注)肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所係滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所係，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？
(簡評:這裏程頤已然是以爻位說爻辭義，並沒弄明白此文辭的含義。)
(《易傳》)《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。
（程頤注)其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。
(簡評:程頤對《象》曰的注釋同樣是個發揮。《象》曰其意是“肥遁無不利，毫無疑問的”，此解釋是遵循了原意思，並沒跑解釋的文字義。而程頤的解釋則跑了文辭的意思。)
由程頤對《周易》注釋來看，無疑是繼承了王弼的易學思想，在易學史上，可歸為王弼義理派。程頤在對《易經》的注釋上，又同王弼那樣，對《周易》作了的注解，又對屬《易傳》裏的《彖》、《象》、《文言》、《說卦》做了注釋，而對有筮術說法的《係辭》、《說卦》、《雜卦》三篇《易傳》文不作注釋。這體現王弼義理派者不容與象數筮術派者相混同。嚴然是義理、象數是門戶不同，不容逾越。
雖然義理派注釋的《周易》並不合《周易》本義，但要比象數筮術派去說《周易》者，義理釋《周易》者其理性與進步意義，是象數筮術派永遠無法比擬。因凡用今本《周易》裏的卦畫爻位，即象數去解釋《周易》義理，無論重與輕，都無疑把《周易》解釋的是支離破碎。當然啦，他們不知道所傳承的卦爻式《周易》是個被篡改過的文本。
不妨把《周易·遁》文辭原文用今天的話譯過來看一看是講述了什麽。
《周易·遁》
（原文）
“()遁，亨，小利貞。
遁尾，厲，勿用攸往。執之用黃牛之革，莫之勝說。係遁，有疾，厲；畜臣妾，吉。好遁，君子吉，小人否。嘉遁，貞吉。肥遁，無不利。”
（譯文）
“三十三、隱退下來，亨通，也是有利無害的前景。
隱退在後麵，有危險，不可再繼續下去，是沒有好處的。待到拘捕時，用黃牛之皮做成的繩索捆綁，就難以解脫了。隱退在口頭上，是有毛病的，招致危險。但要禮賢下士，可謂吉祥。喜好隱退，對君子是好事，而對勞動者就沒必有。美好的隱退，前景吉祥。功成名退，沒有不吉利的。”
《周易·遁》之道，是為君子講述規避政治風險的謀略之術，讓君子及早從位上隱退下來，免得政治風險臨頭，就為時晚了。正如篇中所講的“待到拘捕時，用黃牛之皮做成的繩索捆綁，就難以解脫了”。《遁》文是有主旨，有中心的論說文章，為君子講述的政治謀略。隱退自然是“君子吉，小人否”的事情了。也體現了解決官員終身製的問題。本篇所講的隱退，歸隱，是為了躲避政治風險的方法。本篇文章也為後世“道學”起了重要的影響。“遁世”思想也成為了中國曆史三千年專製下文人的精神向往，“遁世”思想在中國帝製社會裏起過重要的調節作用。
我們通過對《遁》篇的譯文，明白所講的是什麽了。而能否從程頤所對其注釋看明白《遁》文的含義嗎？顯然從解釋內容上看，是個支離破碎。