憲問第十四
憲問第十四
克、伐、怨、欲不行焉：做人別太“使勁”
憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”
“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
原憲是孔門七十二聖賢之一，他出身寒微，一生堅守節操，不同流合汙，是非常狷介的一個人。
孔子提倡知恥。原憲就問孔子，什麽是恥，恥辱的標準到底是什麽。
孔子說：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”
“穀”就是掙俸祿。如果國家有道，政治清明，那就出來當官、掙錢；反之，國家混亂，上下沆瀣一氣，這時還想著賺錢，那就可恥了。
那麽，在“邦無道”的時候，人需不需要“穀”？需不需要吃飯？需不需要去領薪水？孔子他老人家當然不傻，我相信他的意思並不是讓大家餓死。作為一個知識分子，不會種地，又不能餓死，隻能去工作。但在掙錢的過程中，心中也要有原則和底線，別豁出命去掙錢，也不出風頭。如果國家混亂無道，你卻和當權者合作，掙俸祿，是可恥的。比如梅蘭芳先生，在抗日戰爭時期，日本人多次讓他出來唱戲，他卻把胡子留起來，拒絕再唱戲。他心中知恥。
原憲說：“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”
“克”指爭強好勝，“伐”指自吹自擂，“怨”指牢騷過盛，“欲”指欲望興盛。
如果避免以上的情況，就算是仁嗎？
這其實是原憲自道。他在說他自己，他努力的目標就是不克、不伐、不怨、不欲。
孔子說，能夠做到這四點的確很不容易，但不知道能不能稱為仁。
孔子從不輕易地給仁下定義，不會給某一種表現貼上仁的標簽。為什麽“克、伐、怨、欲不行”，還是達不到仁？在《梁漱溟先生講孔孟》中，梁漱溟先生說，孔子有一種與他的學生非常不同的特點，那就是“不找”。他不找，不努力克製，保持一種自然的狀態。
“克、伐、怨、欲不行”，很明顯是憋著一股勁的，一個人要不斷地提醒自己、約束自己，才能達到這種狀態。這種狀態，沒有達到我們修煉的目標——“從心所欲，不逾矩”。
“從心所欲，不逾矩”，就是不必每天提醒自己“克、伐、怨、欲不行”，隻需要隨心所欲而不越規矩地過好每一天，而這樣的狀態才算是接近了仁。
士而懷居，不足以為士：別太留戀安逸的生活
子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
從本質上來說，人是迷戀安逸的。如果一個人在家裏待著，放鬆又自在，尤其在人間四月天，氣候宜人，隻想在自家陽台上、後院裏待著，不想出門。倘若萬不得已要出差，在異地的酒店裏一定會覺得很不適應，隻想馬上回家。
這是很正常的感受。
但孔子說，一個人如果太留戀安逸的生活，就不足以成為士。
我讀過《禪與摩托車維修藝術》。這是一本關於人生修養的書。主人公騎著摩托車，在公路上奔走，晚上搭個帳篷，聽著鳥鳴入眠。他住在野外，風餐露宿地艱難生活，精神上卻有無窮的滿足感。
在現代生活中，騎摩托車旅行已經算是小壯舉了，但他至少還有宿營地，有加油站。而在孔子的年代，周遊列國該有多辛苦？路途坎坷，車馬行駛緩慢；人煙稀少，難以補給裝備；虎豹豺狼，甚至強盜時常出沒……千難萬險，但孔子並沒有後退半步。
當時的士也被稱作遊士。男兒遊走天下，因為誌在四方。
我們普通人，常常缺乏誌於弘道的使命感。有些俗語，比如“金窩銀窩不如自己的狗窩”“在家千日好，出門一日難”，這都能反映我們內心的狀態。然而，這也意味著自我束縛。
選擇安逸當然也沒有錯，然而，一個人不能每天想的都是怎樣生活得更舒適。希望我們都能想一想自己的誌向在哪裏，激發自己向著目標前進，這樣才能做一些有意義的事。
邦有道，危言危行：說話要看環境
子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
“危”指的是一座山高高聳立的樣子，高峻且直。
孔子說，當國家政治清明的時候，說話可以直來直去，做事也可以公正、直接。
當國家混亂、壞人橫行的時候，你在做事情時還是可以公正，但說話要小心，要給自己留有餘地，因為萬一說錯話，容易引來殺身之禍。
季羨林先生有句話是“假話全不說，真話不全說”，就是這個道理。如果一個人說假話，就很難公正地做事了。假話全不說，是提醒我們保全自己人生的底線，不隨便放棄自己的原則；真話不全說，是告訴我們，一個人生於亂世，不能沒有任何鬥爭經驗，雖然行為還是要保持正直，但說話要極度謹慎。
此處有一個重要的區分。“行”是關乎自己的事，判斷什麽是應該做的，是自己可以掌控的，哪怕犧牲自己的一些利益，也依然可以選擇保持正直的品行。“言”則涉及與他人的互動和交流，當你與他人發生關聯的時候，整個局麵並不是由你完全決定的，此時保持謹慎，就是對自己的保護。
如果一個人連自保都做不到，一切都是空談。在把自己保護好的基礎上，做到不喪失自己做事的底線，這是在亂世的生存法則，其實也是我們每個人應該有的做人原則。
仁者必有勇：仁義就是你的鎧甲
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
中國古人有一個“三不朽”的說法。叔孫豹和範宣子討論一個人怎樣才能夠不朽。範宣子認為，不朽是一個人當了大官，坐擁權力和財富。
叔孫豹表示了否定，他說不朽有三個境界：太上有立德，其次有立功，其次有立言。這就是我們常說的三不朽：立德、立功、立言。
孔子說“有德者必有言”。意思是當一個人有德行，他內在的修為很高時，就一定能夠說出有價值的話，有名句留在人間。
為什麽有德者必有言？因為有德者表達出有意義、觸動人心的話毫不費勁。他不是挖空心思地造出一句話來，也不是“兩句三年得”一般地湊出一篇文章。有德者隻是讓自己的想法從內心流動出來，就已經足夠有感染力了。
那些行雲流水的千古文章之所以會令人驚歎，不在於刻意地堆砌辭藻和典故，而是從作者的內心自然而然地流淌出來的，因此，那些詞句才靈動而感人。就像蘇東坡，他說自己用文字表達從來不刻意地推敲，一切從心裏自然流出，隻是化作了文字而已。然而，太多人需要挖空心思地“造佳句”，才能成文。前者是由內而外，後者是由外而內，呈現出來的作品是完全不一樣的。
“有言者不必有德”是什麽意思呢？我們遇到的很多人，能寫錦繡文章，偏偏做人一塌糊塗——有的人精通文史哲，可以造出名言警句；有的人可以寫美好的詩詞；有的人開口就是佳句……但他們卻無德。這是因為，很多人縱然無德，但隻要使勁挖空心思地去琢磨，也能有名句流傳出來。
“仁者必有勇”：一個有仁愛之心的人，必然有大的勇氣。所謂“仁者無敵”，哪怕你沒有三頭六臂，甚至是手無縛雞之力的文弱書生，但是麵對千軍萬馬，依然敢站出來，殺身成仁，舍生取義，就是因為心中有仁義！
“勇者不必有仁”：一些勇者逞的是匹夫之勇，意氣用事，他們看似勇猛過人，敢於直麵自己的敵人，但實際上隻是好強鬥狠而已，並不是緣於內心有愛。我們讀《水滸傳》時，也許偶爾會有少兒不宜的感覺，李逵一旦殺起人來，就殺紅了眼，隻顧自己殺得痛快，發泄自己內心的暴力，不管對方是不是老弱婦孺。這種人看起來剛猛，卻並不是真的勇，更不可能是仁義。這純粹是魯莽和無知帶來的匹夫之勇而已。
綜上，擁有德，你自然會有言；擁有仁，就會表現出勇。然而，有言有勇隻是外在的表現，我們要追求的是由內而外地表達自我。內心有德、有仁，自然會做出最好的判斷，表現出最好的自己。
禹稷躬稼而有天下：學會透過現象看本質
南宮適問於孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
南宮適這個名字對各位讀者來說應該不陌生，他天天背誦名言警句，用來提醒自己。孔子對他的評價很高，還把自己的侄女嫁給了他。
南宮適有一天對孔子說：“羿善射，奡（ào）蕩舟，俱不得其死然。”
羿和奡都是以勇武聞名的人。我們聽過後羿射日的傳說。羿是有窮國的國君，奡是過國的國君。“蕩舟”就是陸地行舟，即把獨木舟放在陸地上，拿一個棍子戳著地往前走，這需要極大的力氣。我覺得南宮適是用“蕩舟”的說法，表現奡這個人力氣極大、臂力過人、勇武非常。
“俱不得其死然”：這兩個人都死得很慘，下場都不好。我們由此也能聯想到孔子曾經說子路“不得其死”。
稷是禹的農官。“禹稷躬稼而有天下”，意思是他們都是彎下腰去種地的，結果反倒擁有了天下。這是南宮適的一個感歎。
孔子當時沒有回應他。南宮適離開了以後，孔子突然感慨地說：“這個人真是君子，這個人真是崇尚道德。”
為什麽孔子不當麵說？我的體會是孔子跟許多老人家一樣，不習慣當麵表揚自己的後輩。如果是以前，孔子也經常對其他學生講“吾與點也”，就是“我同意你，你的觀點挺好的”，或者說“始可與言《詩》已矣”，意思是“我可以跟你談《詩經》了”。以上這些各式各樣的表揚，其實都是老師對學生啟發式提問的認可與肯定。
但今天，南宮適突然說出來的話，給了孔子一定的衝擊，讓孔子當場愣住。他是真的被震撼到了，脫口而出：“君子哉若人！尚德哉若人！”這個年輕人竟然有這樣了不起的認識，竟然有這樣的德行！
如此讚歎，孔子一般是用在外國來使身上，或者是用在古代先賢身上。麵對自己的學生、侄女婿，他有點說不出口，似乎不好意思當麵這樣強烈地表揚南宮適。
為什麽南宮適會獲得孔子這麽高的評價？羿和奡代表著人們普遍的目標，即對有權、有勢、有能力、有錢的追求，但實際上，這些人未必是真的善於生活，未必就是我們的楷模；相反，那些老老實實種地、努力地踐行“君子務本，本立而道生”的人，才是值得我們真正效法的，比如禹和稷。
年輕人很容易被外在的力量所吸引，但是南宮適能夠揭開表象，看到事物本質，極為難得。
未有小人而仁者：小人的典型特征
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
《論語》中，孔子經常和學生討論什麽是君子，什麽是仁。這都是我們應該追求的境界，但這兩者之間並不能畫等號。孔子認為，君子之中也有不仁的人，君子和仁者之間是有差距的。
雖然君子中也會有不仁的人，但是小人中，卻沒有一個達到了仁的境界。這是孔子的評判。
“君子而不仁者”，就是君子猶未能被稱為仁，沒有達到仁的境界，還有修煉的空間。舉個例子，金庸先生的小說《射雕英雄傳》中的黃藥師，他基本上到達了君子的境界，但是他孤僻，脾氣大，情緒偶爾不可控，他就是“君子而不仁者”。
關於“未有小人而仁者”，這部小說中也有很典型的例子，比如歐陽克、歐陽鋒，這樣的小人就無法觸碰到仁的境界。
這兩者之間的區別是什麽？君子雖然尚未到達仁，但至少在同一個方向，隻是境界不同；小人則是背道而馳，離仁越來越遠。
餘秋雨先生受邀至“樊登讀書”講《中國文化課》這本書時，提到他對小人的體會，總結了小人的三個特點。
第一個：見不得別人好，別人好了他就失落、生氣。
第二個：樂於製造麻煩。無論給大家添多少麻煩，他都不在乎，甚至有的小人寧願費天大的功夫，也要將別人的事情攪黃了，損人不利己。
第三個：辦壞事的效率特別高，特別擅長謀劃不義之事。
孔子說：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”小人的方向正好相反，他們不願意成人之美，不希望跟大家和諧相處。
小人中能出現仁人嗎？孔子說從來沒有出現過，因為方向選錯了。
君子達不到仁者的境界，但是君子至少在大方向是正確的。希望我們都能選對方向，哪怕最終達不到仁者的境界，也能讓自己的人格越來越美好。
愛之，能勿勞乎：寶劍鋒從磨礪出
子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
“愛之，能勿勞乎”，愛一個人，能不讓他去努力工作嗎？比如，我們愛自己的孩子，就會讓孩子好好工作，勸勉他勤勞。如果“愛而勿勞”，就是愛一個人，卻不為他計深遠。古人把這叫作禽犢之愛，是指愛子女而不讓他們磨煉，就像鳥獸對幼崽那樣，是不理性的，沒有做長遠的考慮。
“忠焉，能勿誨乎”，如果你真的忠於一個人，你能夠不去勸他嗎？你會用善言來教誨他，去勸勉他。比如你侍奉君主，忠誠於他，你就要直言犯諫，說出自己的建議。
關於這句話，根據說話對象的不同，有兩種理解方式。
“能勿勞乎”，你既可以理解成讓他勞，也可以理解成為他勞。
假如把說話的對象想象成國君，這句話的意思就是你愛你的國君，你能不為他努力嗎？你忠於你的國君，你能不為他謀劃嗎？
這樣理解，此處的“誨”是謀劃之義。
為什麽把“誨”解釋為謀劃的“謀”？李零教授考證，戰國時期的文字，“謀”的字形與“悔”非常像，所以很有可能在漫長的歲月裏演變成了今天的“誨”字。
假如你把說話的對象想象成你的學生、孩子、兄弟，這句話的理解就變成了——你愛他，你能夠不讓他去工作、去磨煉嗎？你忠於他，難道不應該教誨他嗎？
“誨”有可能是悔，也有可能是謀。古書在抄錄的過程中，會出現一些小的筆誤，這個是難免的。因此，我認為這兩種解釋都講得通。
最重要的是我覺得這兩種理解方式對我們都有正麵的幫助，無論是麵對領導，還是教育子女、學生、後輩，都可以用得上。
為命，裨諶草創之：利用團隊的力量，避開思維的盲區
子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子產潤色之。”
“為命”，意思是出一份文件。
孔子說的是鄭國製定一份文件的過程，大概是他在給學生講子產的故事時提到的。
子產是一代名相。孔子八歲左右的時候，子產當政。子產死的時候，孔子三十歲。子產對於孔子來說是一個楷模，所以孔子經常提到他。
鄭國當時要製定一份文件，由大夫裨諶起草，另一個大夫世叔提出意見，一起討論定奪。
“行人”指外交官。子羽作為外交官，再對文件進行修飾。
“東裏子產潤色之”，意思是住在東裏的子產再加以潤色。
經過這樣幾個步驟，這個文件才能夠出台。
這些細節說明了鄭國當時在子產的管理下製度非常規範，有細致而嚴格的流程，不是一言堂。
從現代的管理學上來說，這樣的流程也是值得認可的。為什麽在一個組織中，要有合作、有嚴謹的流程、有頭腦風暴會議？因為每個人，不管認知達到怎樣的高度，都難免會存在思維盲區。假如我們任由思維的惰性占主導，有了一個想法就覺得足夠了，不願意再進行新的思考，就會錯過很多更好的方法。
思維的盲區會讓我們遠離真正的目標，從而造成各種各樣的損失。
這就是為什麽集體的智慧是很重要的。當多個人在多個角度一起思考問題時，才能夠讓我們的思維更立體，讓我們得出更好的想法。
當然，無論是頭腦風暴，還是六頂思考帽，都需要學習，而這是需要技術的，並不是所有人坐在一起開個會，就叫頭腦風暴。另外，我們也要辯證地看待他人的建議，聽取多方意見之後，果斷地做決策，否則會陷入“築室道旁，三年不成”的誤區。
關於如何進行頭腦風暴，在《斯坦福大學最受歡迎的創意課》中有非常實用的工具，在此也推薦給你們。
飯疏食，沒齒無怨言：孔子對管仲的欣賞
或問子產。子曰：“惠人也。”
問子西。曰：“彼哉！彼哉！”
問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”
這是孔子對三位名臣的評價。
有一個人問孔子，子產這個人怎麽樣。
孔子說，子產是個惠人，也就是子產惠施於民，給老百姓帶來了很多好處。
孔子很稱道子產。有個故事可以說明子產的德行。當時有個地方叫作“鄉校”，即鄉人聚會的場所，很多人在此討論政事。有人跟子產提議要把鄉校拆毀，避免是非。子產拒絕了，他認為把這個地方留下來讓大家各抒己見是沒有問題的，他在管理國事的過程中，本來就廣開言路，對大家的意見非常包容。
對此，子產說：“其所善者，吾則行之，其所惡者，吾則改之，是吾師也。”
子產認為，對於大家議論的事情，如果是對自己的政策表示讚同的，他就繼續推行；如果別人提出反對意見，他就修改。鄉校於他而言不是是非之地，而是教會他把事情做對、做好的地方。
子產態度開明，追求言論的開放，孔子很欣賞他。
接著，對方又問子西如何。子西是楚國的令尹，是楚昭王複國的功臣，但是後來死於戰亂之中。子西跟孔子之間還有一個小過節，據說楚昭王曾經想把孔子請到楚國，卻被子西給阻止了。
當問到子西的時候，孔子說：“這個人……這個人……”孔子顧左右而言他，沒有對子西做出評價。
接著，對方問管仲。孔子說：“人也。”
“人”和“仁義”的“仁”可以互換。孔子很少說一個人達到了仁的境界，他說管仲可以算是仁。為什麽管仲“仁”？因為他“奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言”。
這句話有個故事背景。管仲把伯氏家族在自家的封地，也就是駢地的三百戶收回來，使得貴族伯氏隻能吃糙米飯，生活水平大幅降低，但是伯氏“沒齒無怨言”，至死都沒有說過管仲的壞話。有人認為這是因為管仲強悍，他的鐵腕政策嚇得對方隻能禁言。我覺得不像如此，一個人恐嚇對方，對方不再鬧事是情理之中的，但是真正做到無怨言是很難的。被人恐嚇了，多少會抱怨一下。管仲再有政治手腕，也不可能堵住伯氏的嘴。
我認為這裏表達的是孔子對管仲的欣賞。伯氏之所以被收回封地的三百戶而無怨言，是因為管仲處事公正，他所做的事情是符合正義的。
設想，在推進某一件事情的過程中，被你傷害了利益的人都能夠認可你的做法，從很大程度上就能證明你的方法一定是公正、可靠、有科學性的。
在日常工作中，我們難免會傷及某些人的利益，這是為了一個更大的願景，為了實現一個更好的目標。但是作為一個領導者，在這個過程中能否處理好矛盾，有時並不是看你的手腕，看你有多會斡旋，而是看你是不是出自私心、出自私怨。你做出的決策到底出於什麽目的，到底有何初心，被傷害的人心裏是很清楚的。
在孔子看來，管仲能夠把這麽複雜的事處理好，奪了人家的飯碗，讓人家貴族“飯疏食”，對方竟然“沒齒無怨言”，這說明管仲在處理這個問題時，讓對方感受到了他的公正和大義，也說明他處理矛盾的能力很強。
對於子產和管仲，孔子都給予了很高的評價，但很明顯，孔子不太喜歡子西。孔子說“彼哉！彼哉”，可以理解為他對子西很無語，“這個人……這個人我無話可說”。
貧而無怨難：人可以窮，但誌向不能短
子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”
為什麽“富而無驕易”？如果你見過很多富有的人，尤其是連續三代都很富有的人，就會發現，他們往往並不覺得錢有多重要，也並不覺得自己有多了不起，甚至對錢都沒有概念。在文學作品中，最典型的人物是《紅樓夢》中的賈寶玉。有一次，他給前來給晴雯瞧病的大夫銀子，揀來揀去，不知道給多少合適，他對錢完全沒有概念。
做到富而無驕並不難，因為這個世界上比錢重要的東西太多了。什麽樣的人有了錢以後會變得傲慢、驕矜？往往是乍富之人，突然發了筆橫財，便瞬間膨脹了，非豪車不開，非名牌不穿，並且享受周圍人對他的羨慕和追捧。
這樣的人其實是駕馭不了財富的，看似是他在利用金錢，實際上卻被金錢禁錮了。
子貢也有很多錢，但他有比追求金錢更高的目標，願意去接觸更多有趣而美好的事物，願意跟隨孔子學習，接受禮樂熏陶，而這些都會令金錢顯得相形見絀。對於類似於子貢的人來說，富而無驕是比較容易的。
但做到貧而無怨就很難了，我們很難勸一個連溫飽都沒有解決的人放下一切去學習，並且去感恩生活。麵對貧苦的人，即使我們有一些勸誡之詞，往往也說不出口。他們在“奔命”，每天在溫飽線上掙紮，我們怎麽能告訴他們“停下你手上的事情，去讀書吧”？這種話顯得太輕了，也顯得缺乏共情。
溫飽線，是一個非常重要的分界線。未到達溫飽線，你隻能為了生存苦苦掙紮，沒有精力去了解更多的知識；過了溫飽線，你就有很多的機會和資源。
《貧窮的本質》中提出了一個非常重要的論題，叫“貧窮的陷阱”。一個人窮到了一定的程度，他就很難爬出貧窮的陷阱。比如，在貧民窟裏居住的人，如果有機會得到一筆錢，他根本攢不下來，他沒有用這筆錢去增強自己或者儲蓄的意識，他寧願去抽煙，也不願意用這筆錢做點有長遠意義的事情，甚至不願意先把貸款還掉。
一個人在長期貧困的壓力之下，體內會分泌大量的與壓力相關的激素，這會導致他情緒容易失控，頻繁發怒，傾向於及時行樂，難以延遲滿足，而這樣的狀態又會讓他更難擺脫貧困，總之就是一個惡性循環。
比如在印度，很多生活條件差的人離不開茶。經濟學家做過調研：人們隻要堅持一個禮拜不喝茶，就能把高利貸還清，但大多數人不喝就受不了，每天掙了錢，先把茶錢付了，之後接著借錢生活，始終掙紮在溫飽線上。
一個人想要爬出貧窮的陷阱太難了！他需要懂得延遲滿足，需要有長遠的規劃，需要從認知層麵進行徹底的自我更新——但他們往往根本沒有提升認知的機會，隻能渾渾噩噩地過著眼前的生活，也意識不到學習的重要性。
希望我們都能做到富而無驕。有了錢以後，意識到錢隻是一個工具，我們可以追求更多比錢更美好的事物，讓自己能夠學到新知，開闊眼界，實現自我價值。
如果你當下比較貧窮，也希望你在為生計奔波的同時，能夠抓住任何學習的機會，即使這真的很難。
孟公綽為趙魏老則優：創業好，還是做高管好
子曰：“孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕、薛大夫。”
孟公綽是魯國的大夫，是被孔子稱道的一位先賢，他的特點是清心寡欲，不喜歡參與太多麻煩的事情。
趙、魏是晉國的兩家貴族，“老”是家宰的意思。孔子說，孟公綽的修為很好，做趙、魏家族的家宰是綽綽有餘的。這裏的意思是，孟公綽的德行和能力，在大國裏擔任家臣是綽綽有餘的，但讓他去滕、薛這樣的小地方做官，是做不了的。
這在當下也是很多人常常討論的話題：一個人到底是自己創業，還是在大公司做高管？有的人就是適合在大公司裏做高管，因為大公司的運行機製完備，企業文化成熟。很多高管隻需要做好最重要的溝通、協調、統籌工作，一切東西照流程去做就夠了，不需要太多的創意，也不需要處理特別複雜的人際關係，隻要認真、勤勉、素質高、英文好，就能工作得很順利。
但對於一個適合在大公司裏擔任領導的人來說，如果把他換到一家小的創業公司當CEO，就有可能力不從心，因為他麵臨的問題都是沒有章法可依的，沒有完整的規章製度可循，所有問題的解決方案都需要他去摸索，所有流程都需要他重新寫，而這對一個人的抗壓能力、挑戰性、創新性的要求極高。
所以，孔子認為孟公綽這樣清心寡欲的謙謙君子，可以在大國當小官，但是不可以在小國當大官。用我們現在的語言來說，就是適合在大平台當高管，不適合創業。
當然，我們也不要一概而論，因為孟公綽是孔子之前的人，孔子這樣評價他，屬於蓋棺論定。但是對於當下的每一個人，不要給自己貼固化的標簽，認為自己隻適合打工，不適合創業，或者認為自己隻適合待在小公司，不適合去大公司……人是具有彈性的，一個人的潛力是無限的，隻要願意刻意練習，願意成長，一定會產生不可思議的變化。這就是孔子說的君子不器。
希望我們不要把自己設定為某一類型的人才。我個人對人才測評的準確性存在保留的態度，而且我相信，每個人都有廣闊的提升空間。
成人：腳踏厚土，仰望星空
子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
子路問孔子什麽叫作“成人”。在古代，“成人”就是完人的意思，子路問的是一個人怎樣才能夠成為一個完善的人。
我覺得英文裏有個詞能比較精準地概括這個意思：grow up（長大成人）。成年人其實是一個相當高的要求，並不完全憑年齡而論。很多人哪怕長到三四十歲，內在依然是個孩子，他們做事、說話時總是急切地想推卸責任，比如“我沒有責任，你不能這樣說我”“我又沒有錯，憑什麽，這樣不公平……”。
一個真正的成年人是怎樣的呢？在《奈飛文化手冊》中講到奈飛招人的原則，就是隻招成年人。我很難給成年人下具體的定義，但還是可以總結出成年人的一些特征：不需要整天跟別人說明自己、解釋自己；不會急於撇開責任，不會總是講“我沒錯，這不怪我”；不會過於在乎與麵子有關的事；有較高的自尊水平，自我認可，不脆弱，不會輕易被傷害；把目光放在如何解決具體的問題上，而不是關心別人對自己的態度。
比如生活中，有的人到了老年時期，還在為麵子、為自己脆弱的玻璃心而痛苦著。看一個人是不是真正長大了或成熟了，很重要的界定標準就是對方是否懷抱一顆不必要的玻璃心，是否容易被傷害到，是否具有完整的人格。
孔子是這樣回答子路的。
“臧武仲之知”：臧武仲是魯國的大夫，很聰明，有智慧。
“公綽之不欲”：像孟公綽一樣，沒有過分的欲望。
“卞莊子之勇”：卞莊子是魯國最勇猛的一個大夫。《荀子》中有言：“齊人欲伐魯，忌卞莊子。”齊人多次想要伐魯，但隻要卞莊子在，就不敢打。
“冉求之藝”：孔子曾誇獎冉求，說他多才多藝、愛學習。
孔子舉的例子中，前三者都做過魯國的大夫，第四位是自己的學生。
孔子認為，有知、不欲、有勇、有藝還不足以稱作成人。他提出“文之以禮樂”，就是還要教人禮樂，讓這個人的外在有恰到好處的修飾，這個人才算是人格完備了。
接下來的文字，有可能是孔子對自己的觀點進行的補充。
當然，也有可能是子路說的話。子路對孔子說的話不是全盤接受。子路說，夫子說的要求過高了，其實不用那麽費勁，隻要能夠做到“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言”，也可以算作成人。
“見利思義”就是不要見利忘義，要有底線。
“見危授命”是指遇到危險的事，能夠舍生取義。
“久要不忘平生之言”，“要”同“約”，約束之義。這句話的意思是哪怕長期處於困苦之中，也不忘記自己的平生之誌。
如果認為以上是子路講的話，可以解釋得通。子路在補充老師的說法，降低了成人的要求。但是根據我們對子路的了解，又覺得子路很難說出這麽“漂亮有力”的話。
所以，這句話可能是孔子說的。孔子先以賢者舉例，跟子路列出了成人的較高標準，但又覺得很難做到，就補充了低一級的要求——隻要做到見利思義、見危授命、久約不忘平生之言，就可以了。
不論這段話是出自誰之口，我們讀完這段，至少應該記得三點。
見利思義：不要一看到錢就忘記義，不管來路正不正、符不符合道義、有沒有簽過合同……
見危授命：遇到了危險，要能夠站出來，勇於承擔責任。
久約不忘平生之言：王爾德說“生活在陰溝裏，但依然有人仰望星空”，縱使不幸地遭遇長期的貧困，也永遠不要忘記去仰望星空。
義然後取，人不厭其取：與人交往的原則
子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”
公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”
子曰：“其然？豈其然乎？”
這段話是孔子向別人提問。《論語》中，我們極少見到這樣的場景，大部分情況是別人詢問孔子。
公叔文子是衛國的賢達人物。有人說公叔文子的特點是不言、不笑、不取，也就是不苟言笑，不隨便拿別人的東西。
公明賈是衛國的大臣。孔子問公明賈：“公叔文子的如上特點是真的嗎？”
公明賈說：“以告者過也。”這裏有兩種解釋，一種解釋是說這種說法錯了，另一種解釋是傳得有點誇張了。
我覺得根據後文來理解，解釋為“傳得有點誇張”可能會更切合。
公明賈說“夫子時然後言，人不厭其言”，夫子不是不說話，而是他說話恰到好處，到了該說話的時候，他才說話。如果一個人說話時能夠掌握火候、分寸、場合，知道什麽時候該開口，人們就不會討厭他說話。
“樂然後笑，人不厭其笑”，他是真正發自內心地感到開心才笑，所以人們也不討厭他的笑。
不隨意說話，不隨意地笑，這有什麽可讚歎的呢？
在日本，笑也是需要謹慎的。在日本文化中，一個人沒有理由地對他人笑也許並不意味著禮貌和善意，因為在對方看來，這樣的笑是莫名其妙的，甚至可能是嘲笑。與之相反的是歐美人，無論是否認識，都會熱情地打招呼、微笑。日本人最初和西方人做生意的時候，不理解歐美人的這種“自來熟”，產生了不少誤會。
後來，日本的國際企業為了改變這件事情，專門對員工進行了培訓，請員工理解不同國家的風俗和文化，學習如何和西方人打交道。
在中國古代，也有這樣的可能，人不能無緣無故地發笑，且很多貴族並不欣賞別人對自己無理由地笑。
公叔文子的笑都是從心而生的，是因為真正感到愉快才會笑，這樣的笑顯得格外真誠，具有感染力，所以自然沒有人覺得不好。
“義然後取，人不厭其取”，不是不能拿東西，而是拿東西要符合義，這樣，人們就會覺得他拿也是應該的。
公明賈對於公叔文子的評價很精彩。
但是孔子聽完，說了一句：“其然？豈其然乎？”
這是一句非常有琢磨空間的話，意思是：是這樣啊，真的是這樣嗎？
孔子似乎不太認同，或者說不太相信。我不知道孔子是不相信公明賈說的話，還是不相信公叔文子能夠做到這一點，這都有可能。
總之，孔子對以上的評價，是有保留的。
這段文字給予我們最大的借鑒，是“時然後言”“樂然後笑”“義然後取”這三個與人交往的原則。做到這樣，你才能在人際關係中讓他人感覺舒適。
臧武仲以防求為後於魯：孔子評價臧武仲
子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要（yāo）君，吾不信也。”
《論語》中曾經出現“臧武仲之知”，意思是臧武仲是一個很聰明的人。但就是這樣一個聰明人，在政治鬥爭中落敗，被排擠到了齊國。他逃到齊國以後，想憑借自己的防邑（位置在山東曲阜附近，是他的一個私邑），讓他的後人在魯國繼續承襲家族的地位。
臧武仲雖然不是三家之一，但也是魯國非常重要的一支貴族。他人雖然在齊國，但還是想為後人做打算，提出讓自己的家人來接替臧家的家產。
“以防求”，有可能是拿防地出來跟魯君交換，或者是提出了對於防地歸屬權的要求。此處說得並不具體，直譯過來，就是他憑借此處的防邑來請求立他的後代為魯國的卿大夫，去接續他的血脈和名位。
我覺得還有一種可能是，他在防邑布有重兵，以此來跟魯君談判。
孔子說，雖然他自己說這不是在要挾魯君，但客觀來講，既然不是要挾，為什麽要在私邑駐軍？孔子不太相信臧武仲的話。
齊桓公正而不譎：孔子讚美齊桓公
子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
“譎”（jué）是詭譎、奸詐之義。孔子認為晉文公譎而不正，狡猾而不夠正派；認為齊桓公正而不譎，用的是光明正大的方略。
晉文公和齊桓公都屬於春秋五霸，這是孔子對其二人的評價。
孔子對晉文公的評價很低，因為晉文公“挾天子以令諸侯”。他在城濮之戰後，把周天子招到河陽，舉行踐土之盟，借此舉行諸侯大會。
齊桓公與他不同。齊桓公是尊王攘夷，利用自己的力量，尊天子之位，保護華夏的文明不被外族侵害。
孔子認為，齊桓公雖然是五霸之一，但他尊重王權，是“霸在王下”，是完全合法的。晉文公“挾天子以令諸侯”，是“霸在王上”，讓王成為他的工具，成為他的背書。這兩人的出發點是完全不同的。
孔子說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”此處的“正”可以理解為有原則、有底線，“譎”是指用計太多。政治家善用計謀很正常，孫子講“兵者，詭道也”，如果不會用計，怎麽跟人打仗呢？此處的關鍵還是在於度。齊桓公肯定也有計謀，但重要的是他有底線，沒有不擇手段。
“正”是齊桓公和晉文公最大的區別之一。這給我們一個啟示——心機和手段未必是唯一的通道，我們行事光明正大，同樣能夠實現自己的目標。
桓公九合諸侯：孔子再次讚美管仲
子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
孔子再次讚揚了管仲。這裏牽扯一段大家耳熟能詳的故事——管鮑之交。
管仲和鮑叔牙是發小，關係特別好。有人對鮑叔牙說：“管仲不是什麽好人，他跟你做生意，每次都是他拿得多，你拿得少。”鮑叔牙說：“他家裏有老母需要奉養，他拿多點是應該的。”有人跟鮑叔牙說：“管仲在背後說你的壞話。”鮑叔牙說：“沒關係，我們之間心知肚明。”
後來，管仲和鮑叔牙分別輔佐兩個不同的公子：鮑叔牙輔佐公子小白，即後來的齊桓公，而管仲輔佐的是和公子小白爭奪王位的對手公子糾。在齊襄王去世之後，為了幫助公子糾奪取國君之位，管仲還親自暗殺過公子小白，隻是失敗了。
這個故事我們在《樊登講論語：學而》中說到過，在此不贅述。
齊桓公對管仲可謂深仇大恨，在掌權之後，他先殺了公子糾，打算殺管仲時，卻被鮑叔牙阻止了。不僅如此，鮑叔牙還勸齊桓公重用管仲。
齊桓公聽了鮑叔牙的建議，拜管仲為相。之後的幾十年裏，管仲幫著齊桓公治理國家、尊王攘夷、九合諸侯。
關於這段典故，孔子的學生們都很熟悉，這是當時的熱點事件。子路認為，桓公殺了公子糾，對管仲來說，他的主上死了，而他卻苟且偷生，這個人不忠誠，不算仁。
孔子說，齊桓公能夠九次召開諸侯大會，不是靠武力要挾，而是靠威信，這和管仲的治國能力分不開。比如在經濟層麵，管仲最突出的貢獻是提出了鹽鐵論，即一麵煮海水為鹽，一麵開山打鐵。齊國的地理位置在當時並不算好，但是有鹽有鐵，就從一個貧窮的國家變得富庶起來了。齊國成了一個富庶的大國，齊桓公又是一位正而不譎的君主，之後的尊王攘夷、九合諸侯自然水到渠成。
孔子認為，能夠九合諸侯，不動兵戈就讓天下趨於和平，就是仁。
正如前文所講，孔子對於“言必信，行必果”的評價並不高，在他看來，這叫作“硜硜然小人哉”。作為一個君子，最關鍵的是看大節：看一個人到底是不是做出了貢獻，對老百姓是不是有好處，行為方式是否合乎於義，而不是為了匹夫之勇，為了一時的意氣，為了表忠心，而白白地赴死。
孔子是從更大的層麵看問題的，而子路此前沒有理解到這一層。
管仲相桓公：人要學會與自己和解
子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？”
對於管仲的討論繼續。
子貢也跟子路一樣，向孔子表達自己的看法。子貢說：“管仲肯定不算什麽好人，你看，主上被殺後，他偷生也就算了，竟還去給自己的敵人當宰相。”
孔子說：“管仲幫助齊桓公成為春秋五霸，匡扶天下，我們直到今天都受惠於他。”
在此，孔子說了一句名言：“微管仲，吾其被發左衽矣。”如果沒有管仲，我們早被夷狄統治，都成了野蠻人。
什麽是“被發左衽”？在當時，華夏和蠻夷的著裝方式完全不同，華夏的人衣襟是朝右開的，蠻夷地帶的人則是衣襟朝左邊開，露出肩膀，而且披頭散發。如果有貴族或者官員表示“我要和文明世界決絕了，不再參與任何政治鬥爭了”，就可以披發文身，意味著自己從今天起就是野蠻人了。
在日本，身上有文身的人往往被認為是黑社會。有人在身上刺青，就代表著他下定決心加入黑社會，跟主流社會分開了。因此，如果我們到日本去泡溫泉，會發現門上麵寫著有刺青者不得入內。
中國古代，在身上刺青也代表著和社會的一種決裂。衣著打扮、個人形象能夠反映自己的態度。
顧頡剛先生的《國史講話·春秋》中提到，春秋結束時，最大的一個成果就是形成了華夏文明的雛形。此時的華夏文明，受到的最大威脅來自遊牧民族。如果遊牧民族不斷地發動戰爭，侵占華夏的土地，那麽很有可能所有人都將變成野蠻人。
孔子認為，阻止這件事情發生的是管仲。正因為有管仲來幫助齊桓公一匡天下，讓華夏民族一致對外，我們才不至於變成披發左衽的野蠻人。因此，管仲是“仁”的。
孔子說：“豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？”
“諒”通明亮的“亮”，可以理解為小小的信用。孔子的意思是，子貢和子路所說的“非仁”，就像普通的匹夫、匹婦，為了一點小小的信用，在沒人知道的山溝裏上吊自殺，誰知道他們？
孔子倡導的是不要為了一點麵子和所謂的義氣，就忘記了自己的價值和使命，與“小信”相比，“大仁”才是更為重要的。為了天下的大義，要能夠忍辱，能夠與自己和解，與對手和解。管仲並不是偷生，而是為天下蒼生珍惜自己的生命，這是一個更高的境界。
我們經常看到有人為一點小事去糾結對錯，做傷害自己、傷害他人的事，這就叫作“自經於溝瀆”。這樣做，根本不是為了什麽大義，隻為自己的內心過意不去罷了。
所以，要多讀讀《論語》，培養為天下黎民蒼生做事情的責任感，那麽眼界和心胸都將會更加開闊。
大夫僎與文子同升諸公：大度、無私是領導者的基本涵養
公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。子聞之，曰：“可以為‘文’矣。”
公叔文子與自己的家臣僎“同升諸公”，也就是一起被提拔。
孔子聽到之後，說“可以為‘文’矣”，意思是公叔文子配得上“文”的諡號。
諡號對於古人有多重要呢？在古代，諡號是在一個人逝去之後，對他用最精練的文字進行的蓋棺論定，而且有嚴格的禮製，不能亂來。舉一個例子，範仲淹的諡號叫範文正公，歐陽修叫歐陽文忠公，蘇東坡叫蘇文忠公，他們三位的諡號都是兩個字，即在“文”字後加一個“正”或者“忠”。歐陽修去世的時候，關於到底是給一個字還是兩個字就討論了好幾年，因為這是非常嚴肅的事情。單獨一個“文”字屬於第一級的諡號，是表達非常高的褒獎，而“文正”“文忠”則稍低一個層次。真正能夠以“文”字為諡號的，在他們那個時代隻有王文公，就是王安石。
公叔文子的諡號是“文”，這是表達對他極高的讚頌，意味著他具有經天緯地的才華、寬宏博厚的德行。
他為什麽能夠配得上這個諡號？孔子通過“大夫僎與文子同升諸公”這件事就能夠看得出他的氣量。他願意把自己的家臣舉薦出來，與自己一起於朝堂之上並肩而立、平起平坐。孔子認為，就衝這一點，他就值得稱頌。
我們觀察一個管理者的胸懷，非常重要的一點就是看他能不能接受自己的下屬與自己並肩，願不願意將下屬舉薦出來，甚至是否樂意看到昔日的下屬超越自己。對大多數人而言，如果下屬超越自己，會產生深深的失落感。
怎樣的領導者能夠做到像公叔文子一樣？他一定要有大公無私、一心為公的品質，不在乎自己的麵子，不在意別人的諷刺——“你的下屬超過你了，你還在原地踏步”。在他看來，能幹的人被提拔、被重用，是國家之福、人民之幸。
有的企業家把員工視為私有財產，如果有員工要離開，就會很不愉快，甚至與其發生衝突，這樣的企業家就應該學一學公叔文子的氣量。《聯盟》這本書提醒我們，管理者一定要問員工一個問題：如果將來你離開這家公司，在離開時，你希望自己成為一個什麽樣的人？
管理者應該期待員工離開的時候比入職的時候更好，這說明整個團隊都是在提升的狀態。一家公司敢於鼓勵自己的員工創業，才是一家大格局公司所應該擁有的智慧。
公叔文子能夠推薦自己的家臣出來，與自己同朝為官，同升諸公，足以見其氣量，所以孔子認為他配得上“文”這個字。
仲叔圉治賓客：識人善用是一項才能
子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
孔子周遊列國後回到魯國。此時的季康子比較年輕，經常來向孔子請教，讓孔子跟他講路上的見聞。
這次，他們說起了衛靈公無道，寵愛南子，家族關係很差，導致衛國大亂的事情。
季康子問：“如果是這樣，衛國為什麽還沒有徹底滅亡？”
孔子說“仲叔圉治賓客”。仲叔圉就是孔文子，他的工作是幫衛靈公接待外賓。“祝治宗廟”，有一個詞叫“祝之佞”，祝以能言善辯而聞名，他主要負責祭祀工作。“王孫賈治軍旅”，王孫賈是將軍，負責治軍。
一個國家在外交上穩定；宗廟祭祀照常進行，也就是內在精神層麵穩定；將軍治軍有方，軍隊戰鬥力穩定——“夫如是，奚其喪？”有這三個人幫他管理國家，衛國又怎麽會消失？
孔子有他的深意，即提醒季康子，識人用人是非常重要的。
季康子的問題，換一種說法其實是“既然道德修養很重要，那為什麽像衛靈公這樣道德修養不怎麽樣的人，國家也能發展下去”。
孔子把問題厘清，告訴季康子，衛國之所以目前還能維持，不是來自國君的修養，而是來自他識人善用。
但是衛靈公的無道，終將帶來隱患，果然，後來當這三個人退出曆史舞台，衛國就大亂了。
其言之不怍，則為之也難：如何判斷別人是否在吹牛
子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
“怍”是愧疚、臉紅、害羞之義。孔子說，如果一個人說話的時候大言不慚，吹牛的時候不臉紅、不羞愧，想要把事情辦好，會很難。
有人總是習慣說大話，將事情考慮得很簡單，覺得一切盡在掌握中。比如我早期創業時，開了一家小公司，一位職業經理人對我說，如果按他的規劃和部署，我什麽都不必操心，公司的一切都能好起來，且實現連年增長，等等。當時我沒有經驗，他設想的圖景令我很向往，我就聘請了他。結果，他在公司似乎“水土不服”，費盡心思，卻勞而無功。
這種對某件事情過於樂觀的情況，往往發生在缺乏足夠實踐經驗的人身上。一個人沒有親身經曆過某件事情，就不知道其中的困難，缺乏敬畏之心，所以才會輕易地講出“容易”二字。
當一個人把話說得太滿時，就很難把事情做好。我們在遇到習慣於大包大攬、愛誇下海口的人時，一定要小心。
孔子喜歡剛毅木訥的人，不喜歡愛說漂亮話的人。他所欣賞的人，要“臨事而懼，好謀而成”。舉個例子，曾國藩打仗很有經驗，但他並不算取巧，而是“結硬寨，打呆仗”。他的軍隊簡直就是個工程隊，攻城之前總是會挖溝。比如，要攻下一座守備嚴密、城牆堅固的城是很艱難的，部隊在城外駐紮時，隨時可能被偷襲。曾國藩吃過很多次虧，得出了經驗：攻城之前，首先要做的是在城外再修一道圍牆，並且要挖大溝，有利於藏身。曾國藩的原則是，他雖然在地理上沒有城裏有優勢，但他也得把自己保護起來，讓別人無法偷襲他。等到他施工之後圍城，不用進攻，隻需斷了對方的供給，便可兵不血刃。
“結硬寨，打呆仗”這個笨功夫，聽起來沒啥技巧性，但真的容易嗎？如果有人說，原來打仗這麽容易，那就是毫無軍事經驗的人。
所有的“笨功夫”背後，都是不斷的嚐試。
做事要比說話難得多。在生活中，我們可以大膽地做事，但是說話一定要謹慎。
以吾從大夫之後，不敢不告也：孔子請求討伐陳恒
陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恒弑其君，請討之。”公曰：“告夫三子！”
孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者！”
之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
這件事發生在孔子晚年。此時的孔子已經退休了，在這一年，顏回也去世了。
這時，發生了一件國際大事：“陳成子弑簡公”。中國古代，很多字是有特定用法的，“弑”的特定用法就在於“以下殺上”，比如弑父、弑君。
陳成子名恒，即田恒。田恒篡位，殺害了齊簡公，史稱“田氏代齊”。
陳成子身上還有一個典故：“竊鉤者誅，竊國者侯”。一個人偷了別人衣袋上的裝飾品，可能被拉到街上殺頭。但如果一個人謀權篡位，竊了一個國家，反倒變成了諸侯。
陳恒殺了簡公，孔子聞之，“沐浴而朝”。作為一個退休官員，孔子沐浴更衣，穿戴整齊來上朝。見到魯哀公後，孔子說：“陳恒弑其君，不合於義，我們應該發兵。”在孔子看來，追求仁和義是無國界的。孔子所追求的是“興滅國，繼絕世”。
魯哀公說：“告夫三子！”意思是“你去跟那三個人說吧”。此“三子”，指的當然是季孫氏、孟孫氏、叔孫氏。
魯哀公早已失勢，根本就沒有兵權。孔子也非常清楚，向魯哀公提請求是徒勞的，但是孔子說了一句很有名的話：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”這句話就類似於《無間道》裏梁朝偉說的“對不起，我是警察”。孔子從當大夫開始，就明白什麽是自己的責任，有的事情，必須得說。
魯哀公讓他找三桓，孔子立刻就行動了。他向三家提出自己的請求，但三桓的態度是作壁上觀——魯國本來就不算強大，怎麽能興兵去管齊國的事呢？
孔子再次說：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”“我既然做過大夫，拿過這份俸祿，那麽該說的話我一定要說，這是我的責任。”
為什麽孔子了不起？他是一個“知其不可而為之”的人！明知道跟三家提出這樣的請求是無效的，是一定會被拒絕的，但他認為這是自己的責任，他必須去說。
從這件事情中，我們能看到他的操守和勇氣。
勿欺也，而犯之：什麽情況下可以對領導有話直說
子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
子路問孔子如何侍奉君主，如何與國君相處。
孔子說：“你不要欺騙他，不要說假話，不要跟他耍手段；你可以有話直說，犯顏直諫，敢於逆龍鱗，說一些他不愛聽的話。”
孔子的回答讓人很意外，因為子路本身就是一個過於剛直的人。孔子平常總是擔心子路因為性子太直而犯錯，勸他“切切偲偲，怡怡如也”，但是這一次，子路問事君，孔子竟然一反常態，對他說要敢於對君主直諫。
為什麽孔子讓子路有話直說？我想，很可能因為事關政治，需要極高明的為人處世的技巧。官員在朝堂之上陳述觀點，要委婉而有力，要擅長說服君王。而子路的性格太耿直了，他從來不會委婉地說話，如果他想婉轉地表達看法，反而可能讓他人會錯意，搞不好更容易得罪君王。
滑稽家東方朔是漢武帝的寵臣，他善於斡旋，擅長用迂回的方式處理問題。有一次，漢武帝乳母的兒子犯了事要被殺頭，乳母想為兒子向漢武帝求情，先請教東方朔該怎麽辦。東方朔說：“皇帝肯定不會輕易答應，因為這是法律。你要真想讓他答應，你求情之後該離開時就離開，但你要一直回頭看。”
到了第二天，乳母求漢武帝。漢武帝果然拒絕了，對乳母說：“你出去吧。”
乳母便往外走，邊走邊回頭。東方朔在一旁嗬斥：“你還回頭看什麽，皇帝早就不吃你的奶了。”
漢武帝聽了之後，心一軟，說饒他一命吧。
有心機的人，為了達到目的能費盡心思、用盡招數。但子路明顯是個沒有心機的人，勉強讓他婉轉處事，他肯定摸不著頭腦。所以，孔子不建議子路學習迂回的技巧，幹脆讓他直來直去，隻要做到不冒犯君王就好了。
君子上達，小人下達：君子與小人在“技能”上的區別
子曰：“君子上達，小人下達。”
此節闡述了君子和小人所追求的人生方向。
“上達”就是追求仁義、天命。君子學的是仁義，追求的是通達天命。
“下達”代表著名利、權情、財力等眼前的利益。
君子追求的是知識、精神、道德這類形而上的東西，小人追求的是財富、地位這類實實在在的利益。
從辦事能力上看，君子與小人也有區別。
“小人下達”，小人在很多凡俗之事上特別擅長，比如會說漂亮話，在飯局上揮灑自如，懂得人情世故。
這些事情，君子往往不擅長。在酒桌上陪人喝酒，拍著對方的肩膀稱兄道弟，君子實在是做不到。
君子擅長的是那些看上去沒有什麽實實在在的利益的東西，比如討論學問、修煉自身品德、反思自我等。請君子上台講話，他能有理有據地說出自己的觀點，但是讓他私下裏去與人商量利用瓜分對策，他無法參與。
君子關心的是“上達”，研究學問、追求仁義；小人關注的是“下達”，想的是處世技巧。
孔子感歎，君子上達，小人下達。我們要追求成為君子，但小人也有小人的長處。
古之學者為己，今之學者為人：學習本來就是為了自己
子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
我們學習到底是為誰？孔子說“古之學者為己”，也就是為自己，通過學習來對照、批判、反思、映射出自己的內心，讓自己有好的改變。這才是正確的學習方法。
“今之學者為人”是孔子對於他所處的亂世之下一些學者的評價。當時，有的人學習並不是為了提升自己的修養，而是為了向他人證明自己的能力，或者是學會批評別人有什麽不對。
當我們為別人而學時，就會產生無力感，越學越焦慮，因為我們隻是為了讓別人看到自己，而不是享受學習的過程。還有的人，通過學習明白了事理，覺得自己與周圍的人不一樣了，變得高傲而偏執。本質上，這是學習的方向錯了。
為什麽有的人在學習中感到歡喜，甚至產生沉浸體驗？因為他們將所學的東西內化為了自己的力量，而在這個過程中，他們能感受到自己的成長和變化。
關於求學，有一個非常重要的原則：別將自己當作一支手電筒，隻照得到別人，而看不見自己。應該往內修，自我觀照，自我反思，以批判性思維審視自己的想法和行為，才能不斷地進步。
向內找，你才能真正體會到學習的快樂。
蘧伯玉使人於孔子：如何精準地介紹他人
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”
使者出。子曰：“使乎！使乎！”
當孔子對一個人的行為特別認可，想要大力表揚時，他往往不會當麵說，而是等對方出門之後大發感慨、大加讚頌。這一次，被他稱頌的是蘧伯玉，他說：“這才叫使者，這才是好的使者！”
蘧伯玉是衛國的大夫，孔子非常欣賞他，因為他特別善於自我反思。《莊子》《淮南子》中都有關於蘧伯玉的記載。蘧伯玉活到五十歲的時候，覺得前麵四十九年都是錯的；活到六十歲的時候，覺得前麵五十九年都是錯的。
蘧伯玉跟孔子是朋友。有一天，蘧伯玉派人來見孔子，孔子與來使對坐聊天。孔子問：“夫子何為？”意思是，蘧伯玉最近在忙什麽呢？
使者回答說，夫子每天都在自省，他希望自己的過錯越來越少，但尚且做不到。
使者拜別孔子出門之後，孔子感歎說這才叫使者！能遇到這樣的一位使者，真是太棒了！
孔子不過是和使者說了幾句話，為什麽會產生這樣的感慨呢？我們細想一下，會發現這很有趣。如果你要替你的老板說好話，而且剛好說到點上，對老板而言，就是知音難覓。蘧伯玉希望樹立一種善於內省的形象，而他的使者能精準地捕捉到老板的最大特點，並很得體地表達了出來。
很多人就不善於抓住人的特點，說不清楚自己的老板到底是一個怎樣的人。
我有時候會遇到一些尷尬的場麵，別人介紹我時說“這是樊老師，他是網紅”“他粉絲特別多”“他賣書很厲害”……我在一旁感覺非常不自在。對方的介紹當然也沒什麽問題，但他說的並不是我想要成為的人。我並不覺得粉絲多就特別了不起，如果有人過分吹噓我，我就會覺得不好意思，無地自容。
對於這樣的介紹者，我自然不會有“使乎！使乎！”的感歎。
如果一個人真的懂你，能夠概括你的價值觀，能夠理解你真正重視的東西是什麽，你就會很感動。因此，我們在描述一個人的時候，應該抓住重點，挖掘特點，幫助他塑造一個更加符合他的價值觀的“人設”。
比如蘧伯玉的這位使者，他並沒有說“夫子寡其過為天下第一人也”。他如果這麽說，就是吹牛，反而與蘧伯玉善於自省的形象相悖了。使者說的是“夫子欲寡其過而未能也”，簡單一句話，概括出了蘧伯玉的價值觀和謙虛的性格。
孔子很欣賞這樣一個充滿智慧的使者。
不在其位，不謀其政：將目光放在影響圈
子曰：“不在其位，不謀其政。”
曾子曰：“君子思不出其位。”
《論語·泰伯》中也曾經出現過這句話——“不在其位，不謀其政。”這不是我們平常所理解的“事不關己，高高掛起”。“事不關己，高高掛起”是說看著別人做錯事，但隻要和自己無關，就不操心。但“不在其位，不謀其政”的核心是說，不要越權去插手別人的事情，而應該努力地去做好自己的事。
當然，這並不意味著你完全保留自己的意見，不關心、不幫忙。你可以通過合理的溝通，表達自己的建議和想法，幫助別人換一個角度看問題。
曾子補充了一句“君子思不出其位”，意思是，君子思考問題，要在自己的位置，而不能超出自己的權限。
但是，“不出其位”的尺度是很難把握的。一個人的位置到底有多大，哪些事需要操心，哪些事不需要操心，我們很難去界定。畢竟，一個小小的員工也有可能想出一個解決大問題的好方法。
這句話中的“思”，我的理解不是“思考、考慮”，匹夫尚可憂國憂民。“思不出其位”是說，不要為某件不屬於自己權限範圍內的事情而焦慮。我們要做好自己的事，不用為自己控製不了的事過分地憂愁，將目光放在影響圈而不是關注圈，就可以做到“君子思不出其位”。
隻有在影響圈下足功夫，我們的能力才有可能慢慢擴大到關注圈。如果將精力都放到關注圈裏，影響圈就會越來越小。
君子恥其言，而過其行：公關思維不可取
子曰：“君子恥其言，而過其行。”
有人把這句話理解為“君子，恥其言而過其行”，但我覺得，這樣分開理解會更好——“君子恥其言，而過其行”。
君子不愛吹牛，不擅長說好聽的話；君子盡量把事情做得更好，追求卓越。如果一個人太愛表達，把事情說得特別誇張，就算不得是君子。
有的人做事慣用“公關思維”。公關思維的特點就是把一件小事放大，描述得特別誇張，比如去一個鄉村小學做了一次公益，就拍了無數張照片到處傳播，但一個真正的公益人，不會過度地宣傳自己，而是努力做更多的事情。即便他做適當的宣傳，初心也是希望能夠把這件事情做得更好，而不是為了博取名聲。
仁者不憂，知者不惑，勇者不懼：儒家的“三達德”
子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
孔子說：“君子之道有三，我還沒有做到：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”
不憂、不惑、不懼是多麽難能可貴的精神。
為什麽“仁者不憂”？一個人心懷他人、心懷天下，就能接受無常，敢於擁抱不確定性，盡人事而聽天命，有什麽可憂愁的？為什麽我們會憂愁？因為我們總是擔心自己的權力、財富受損，患得患失。當你不過度地在乎自己的利益，更多地考慮天下，你的憂愁一定會減少。
“知者不惑”：“不惑”並非表示什麽都懂，而更多地意味著不迷惑、不困惑，不被外在的享樂、短暫的利益所誘惑。一個智者會明白，外在的所有東西——外表、錢、地位、名聲……都是過眼雲煙。看透這一點，他就不會被誘惑，也不會整天瞻前顧後、迷茫不安。
“勇者不懼”：“不懼”並不意味著完全不怕，而是“知其不可而為之”，哪怕再恐懼，該做的事情也得做。即便兩股戰戰，依然要往前走，擔負起自己的責任，選擇為真理而戰。
這就是儒家的三達德——智、仁、勇，也是儒生們所要修煉的完善人格。
子貢曰：“夫子自道也。”機智如子貢，早已看清了這一切。他說，這是夫子在說自己，說這三個境界自己還達不到。
孔子做到了嗎？
子貢對孔子非常忠心。他之所以那麽崇拜孔子，在孔子去世之後去傳播他的學問，其實就在於他了解孔子是真的做到了。
子貢方人：別對他人下評斷
子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”
孔子批評了子貢。
“方人”的意思是與人做比較、論長短。還有一種解釋是同“謗”，也就是談論別人的過錯。總體上，就是議論、評價、說短論長。
魏晉時期，國家設立機構來評論世間的各種人物，把人分成九品，每一品分成若幹檔次，以此對人物進行細分。
古人喜歡品人物。子貢跟大家在一起時也喜歡討論誰是英雄，哪個人智，哪個人勇……此舉傳到孔子耳朵裏，孔子說“賜也賢乎哉”。意思是，端木賜啊，現在就特別賢能了嗎？他的水平已經很高了嗎？
“夫我則不暇”：換作是我，我是沒時間對別人說短論長的。
關注自身修為就足夠了，何必去生口舌是非？這就叫“閑談莫論人非，靜坐常思己過”，一個人待著的時候，多反思自己，看看自己有什麽可改變的。整天討論別人的事，無論是對自己還是對別人，有什麽好處呢？無非是逞口舌之快。
這是一種婉轉的批評。以後如果看到有人互相在一起說八卦，還勸你加入，你可以回一句“夫我則不暇”——我沒工夫參與。
不患人之不己知：能力比名聲更重要
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
“不患人之不己知”這句話在《論語》中出現了多次，比如“不患莫己知，求為可知也”“不患人之不己知，患不知人也”，說明孔子很在乎人是否知道自己這件事。因此，他反複叮嚀，反複強調，或者說是反複安慰自己。
他在給自己打氣，說：“不用擔心別人不知道我。”
“患其不能也”說得很對，即要擔心的是能力不夠。
這句話對我也產生了莫大的安慰。大學時期，我非常希望大家都知道我，希望能得獎，能上海報，讓大家天天看到我的名字。每當參加比賽卻評選不上時，我就會感到沮喪。後來看到了這句話，我立刻受到觸動——“別人不知道我，這很正常，我要擔心的是我的能力怎麽樣，是不是實至名歸地應該被人寫在海報上。”
這就是我們心態調整時非常重要的台階。當一個人上到這個台階，走到這一步時，就不用再去擔心外界對自己到底是否公平了。當然，我們也能夠從中看到孔子成長的過程，他不斷地強調“不患人之不己知”，說明他也一直在努力地調整心態，努力地登上新的台階。也許這對他來講也不是一件特別容易的事情。
雖然不易，但我們還是要以此勉勵自己。
抑亦先覺者：做一個具有強大洞察力的人
子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”
“不逆詐”：“逆”是預料，“詐”是欺詐。此句直譯是，不要揣測別人是不是在騙你。
“不億不信”：“億”是臆測、猜測的意思，“不信”就是對方不講信用。整句話直譯是，你不用憑空臆想對方不講誠信。
“抑亦先覺者”：就算你不做以上兩件事，也就是不去臆測、不假定別人，但你依然能夠先行察覺，洞察事情的真相。
“是賢乎”：這就是賢者。
整句話連起來的意思是：如果一個人不是靠猜測對方是否使詐、是否誠信，卻能識別對方的伎倆，免於受騙，這就稱得上是賢人了。
有的人也許會說，我們不應該靠提高警惕來保護自己嗎？這種說法不全對，因為世界上的很多事情，不是靠提高警惕就能避免的，而是要靠你的判斷力和洞察力。
比如，有的事情經過你的邏輯推理和嚴格計算，發現它是不合理的，根本無法實現，那就不用去猜測對方的初心，你已經通過理性去判斷這件事本身是立不住的。
有的年輕人，受了很多教育，有很高的學曆，卻被人騙去做傳銷，是因為他在根本上缺乏判斷力。他有自己的計算公式，測算到自己能賺到一筆巨款，但傳銷模式有一個巨大的bug（漏洞）：以極少的投入，撬動極大的利益。比如傳銷組織承諾你交三千元就有可能賺三百萬元，因為組織裏所有人都是交三千元，賺到了三百萬元……可是錢是從哪裏來的？一個傳銷組織隻是一個閉環係統，進來的錢就是每個“人頭”所交的三千元，那麽又怎麽可能讓大家都得到三百萬元呢？這個計算公式明顯是不成立的。
遇到這種情況，你就要做到“不逆詐，不億不信”，根本不需要猜測對方是不是騙子，是不是壞人。你隻要根據常識進行判斷，有一顆不容易被利益撼動的心，那麽不論對方是什麽人，說怎樣具有誘惑性的話，你都能夠冷靜地分析。有理智、有常識、能夠控製欲望，這樣的人才是明智的。
孔子認為，如果一個人具備這樣的常識，能夠控製欲望，冷靜地分析，這個人就是賢者。
很多合作的不成功，往往不是合作方不講信用，而是這個合作項目本身的邏輯有問題，交易結構、發展空間、運行邏輯都不合理。比如曾經有一種貸款項目在親戚之間流行過，以年化收益率百分之四十的誘惑來引導大家投錢。麵對這種項目，我們要判斷的不是推薦者的人品——你的父母、姑姑、舅舅、兄弟姐妹會騙你嗎？當然不會。我們要考慮的是這件事情本身的商業邏輯對不對。如果你放棄基本的常識，被高利率所吸引，把錢全部投進去，那不能說明你的親人在騙你，而是你的判斷力出了問題。
還有人在找工作的時候被騙，因為他隻盯住對方許諾的高薪，卻沒有判斷行業的前景，沒有對照行業的整體標準來評估自己的薪資是否合理。當一件事情超出你的常識範圍時，你就要去看到不合理的部分，做出理智的判斷。
在這裏，孔子提醒我們，如果判斷一個合作事項，隻能夠靠“逆詐”或者“億”來猜測對方的信用度如何，那這種思考模式就太膚淺了。我們需要守住常識，就不容易被利益所誘惑，而這才是賢者所應該具備的能力。
非敢為佞也，疾固也：孔子四處遊說的初衷到底是什麽
微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”
有人認為微生畝就是抱柱而死的尾生高，也有人說不是。
微生畝跟孔子說話的口氣很明顯是不太禮貌的，帶著一種傲慢。他直呼孔子的大名“丘”，就如同孔子稱呼子路“由”。
“棲棲”是忙碌不安的意思，“佞”是指會說話。
微生畝說：“孔丘，你為什麽一天到晚忙碌不安，到處奔波，棲棲遑遑？你就是靠著這張嘴到處遊說的吧？”
別人說孔子“累累若喪家之狗”，孔子都不惱怒，他認為自己就是到處奔波，顛沛流離至今。但微生畝說“無乃為佞乎”，意思是孔子愛到處賣弄口舌。
孔子聽完之後說：“我不是那麽愛說話的。”
關於“疾固也”，因為這句話沒有主語，有兩種理解：其一是說天下病得很重，自己隻能四處奔波，去規勸別人，這是一種正麵的回答；其二是孔子在說自己，他不是特別喜歡說話，但有很大的毛病，就是對天下放心不下，隻能不斷地遊說、規勸。
我剛做“樊登讀書”的時候，有一天，我在一家茶館架起攝像機，錄我講書的視頻。
有個朋友過來看望我，說：“你覺得你做這件事有意義嗎？你不覺得這件事情特別虛無嗎？你講給誰聽呢？”
這句話是不是特別類似於微生畝對孔子說的話？——“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”
那麽，孔子的回應到底是什麽意思呢？
我個人更偏重的理解並不是“這是我的毛病，我就是放心不下”。結合我所理解的孔子，他應該是直來直去地跟對方說“天下病得很重，所以我得不停地遊說、規勸，這是我的責任”。
驥不稱其力，稱其德也：德與才，哪個更重要
子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”
荀子的《勸學》中有句我們很熟悉的話：“騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。”“驥”就是千裏馬。人們稱讚千裏馬，不是因為它力量大、跑得快，而是因為它有德行。什麽是千裏馬的德行？古人講“調良”，意思是它溫馴、聽話。還有人認為它最突出的德行是堅毅，比如“路遙知馬力，日久見人心”。對於千裏馬來說，最重要的是無論距離有多遠，最終都能跑到終點。
在賽馬時，短期爆發力強、跑得快的馬是很昂貴的，但它們稱不上是千裏馬，因為它們“驥不稱其力”，如果用它們去跑千裏，它們就會累死。所以，我們不要看一匹馬的力量有多大，而是要“稱其德”，看它有沒有毅力，看它能不能跑對方向、能不能識途，看它能不能跟主人良好地配合。
這其實是孔子的一個隱喻。他表麵上說馬，實則說人——“人不稱其力，稱其德也。”才和德的命題自古存在，我們當然希望選擇德才兼備之人，但當德才不能兼備的時候，寧肯選德，也不能夠選才。倘若德行不好，往往會引發更嚴重的問題。而才是變動的，是可以發展的。一個人也許天分很高，但並不意味著就一定能成為天才，因為天才也離不開後天的修煉。相反，即使沒有天分，也可以通過刻意練習成為一個了不起的人。
以直報怨，以德報德：如何對待傷害你的人
或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
這也是很有名的章節。
老子講究“報怨以德”，別人對你不好，對你有怨恨，你要用自己的德行來回應他，依然對他懷抱著善意。
有人問孔子對“以德報怨”的態度。孔子的觀點是，如果一個人對你不好，你卻用德行去回應，那麽麵對那些對你好的人，你該如何回報呢？
孔子看到了其中的不公平。孔子認為應該“以直報怨，以德報德”。當對方對你無禮、欺辱你、侵害你的權益時，你應該直接亮出自己的底線，告訴對方：“我不接受你的做法。”這叫作直。
還有一種解讀為，當別人傷了你時，你可以回應他同等的傷害，他傷了你十分，你就傷他十分，這就叫以直報怨。如果別人對你好，你也需要回報別人，這就是投桃報李。
博弈論裏有一個很有意思的實驗。二人猜拳，約定好雙方都出石頭，這樣兩個人就都能夠得錢。但如果有人突然變卦，悄悄地出了布，他就能一個人贏得所有的錢。在這種規則之下，怎樣保證自己的收益最大化呢？
很多專家開始研究在這種情況下到底該不該堅持誠信：你出石頭，他出布，他贏了你一次；你堅持誠信，還出石頭，對方慢慢摸清了你的心理，就依然會出布……你會一直輸。
如果你認為對方敢出布，你選擇出剪刀。你贏了一次，下一次再出剪刀，他則選擇出石頭……博弈就開始變得混亂了。
研究者通過計算機來模擬，找出讓我們收益最大的策略。最終勝出的策略叫作“以牙還牙”程序，即當對方有一次不誠信以後，你也要有一次不誠信，一直到對方回歸誠信為止；對方回歸誠信以後，你也回歸誠信，然後雙方進入誠信模式；如果對方再一次不誠信，你也要再一次不誠信。這種博弈策略，最終的得分是最高的。這跟老子的“報怨以德”不一樣。老子的策略是你不誠信沒關係，我隻堅持自己的誠信就好。我對你好，跟你對我的態度無關，這是我自己的需要，是我個人的修養。
孔子不這麽認為，他進一步聯想到了“何以報德”。孔子說，如果以德報怨，那麽對那些對你好的人也太不公平了。從這個層麵來看，孔子是懂博弈論的。
不怨天，不尤人，下學而上達：孔子對自己的評價
子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”
孔子晚年與子貢待在一起。人到了一定年紀後，會經常發出感慨。
孔子每天都在沉思，回顧自己的一生。他經曆了那麽多大風大浪，周遊列國，顛沛流離，四處遊說，奔走呼號，希望天下歸仁。現在，他七十多歲了，忽然覺得好像沒有被人重用過，這一生似乎沒能做出一番了不起的事業。
有一天，孔子突然說了一句：“沒人了解我。”子貢就問他為什麽發這樣的感慨。在子貢看來，夫子有那麽多的學生，甚至很多國君都來向他請教，可謂名揚四海，為什麽會發出“沒人了解我”這樣的感慨呢？
孔子經常說“不患人之不己知”，但此節又透露出他對“人之不己知”還是很在乎的。在此，孔子給自己做了一個總結：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”這句話讓我聯想到前文蘧伯玉的使者見孔子的情景。孔子問起蘧伯玉，使者說“欲寡其過而未能也”。使者離開後，孔子盛讚使者：“使乎！使乎！”
如果有人問孔子的學生：“你的老師是一個什麽樣的人？”學生回答說“不怨天，不尤人，下學而上達，這就是我的老師”，想必孔子聽了也會有“使乎！使乎！”的感受。
孔子出身於沒落的士階層，他說自己“吾少也賤，故多能鄙事”，小時候家裏困難，什麽樣的雜活累活都幹過。
孔子說“不怨天，不尤人”，他沒有抱怨過老天，也沒有埋怨過他人。“下學而上達”，即從底層開始，下學人事，上達天命。
孔子感慨“知我者其天乎”，意思是，能夠了解他這一番良苦用心的，能夠知道他的修為境界的，可能隻有老天了吧。
我們中國人經常講“舉頭三尺有神明”，也許從心理學上講，這的確是有道理的，因為這句話會給我們帶來莫大的安慰。人生難免遇到一些失意的事，他人誤解你甚至詆毀你，但是想想看，“舉頭三尺有神明”啊，上天總是懂你的。這樣一想，也許你的內心就能自我接納了，不再感到委屈、惶惑、憤懣。
有人對孔子的理解是“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”，而孔子自己又倡導“文、行、忠、信”“仁、義、禮”……這都是孔子的教學內容。
讓孔子評價自己的一生，那就是這句話——“不怨天，不尤人，下學而上達。”
希望我們都能嚐試朝這個方向努力。
道之將行也與，命也：無關緊要的事情別放在心上
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”
子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮（liáo）是孔子的學生。後人將公伯寮從孔子的七十二弟子當中除名了，因為公伯寮曾經陷害孔子，賣師求榮。
子服景伯不是孔子的學生，但有人認為他稱得上是孔子的學生，因為他非常維護孔子。
“公伯寮愬子路於季孫”，“愬”音sù，同“訴”，誹謗、誣告的意思，同前文“膚受之愬”的“愬”。公伯寮到季孫氏處說子路的壞話，汙蔑子路，而且這些話很有可能還會對孔子不利。
子服景伯得知，跑來給孔子通風報信，說“夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝”。有人認為此處的“夫子”代表季孫氏，季孫氏被公伯寮迷惑了，公伯寮說的話他還真的相信了。
“肆諸市朝”是指殺人並陳屍於市。子服景伯有可能是一個有勢力的官員，他說，雖然季孫氏聽信讒言，但對於公伯寮這個家夥，他有辦法將其殺了，讓他曝屍街頭。
孔子說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”意思是，如果我們的道能夠實行，這是命；如果我們的道不行，要被廢棄掉，這也是命。公伯寮能夠對命產生什麽影響嗎？最多是跳梁小醜路過而已，不必對他太在意。
心理學裏有個“費斯汀格法則”：生活中的大量煩惱，都來自我們對事情的過度反應。當一件不好的事情發生以後，如果你的情緒受到它的影響，你就會做出很多錯誤的決定，進而讓事情變得更壞；相反，如果你不讓自己的心態受影響，這件事情也許很快就會過去，甚至還可能帶來意想不到的轉機。
有這樣一個測試：實驗者在一棟辦公樓門口放了一個箱子，讓人們拿一張便箋紙，寫下自己正在擔憂的事情，投進箱子。過了兩個星期，把箱子打開，問寫便箋的人們最擔心的事情是否發生。人們發現，絕大多數都沒有發生。
人們經常會為沒有發生的事情煩惱不已，進而做出不恰當的抵抗行為。《幸福的陷阱》中分析了為什麽我們感覺不幸。不幸的根源，是我們對於幸福有過度的追求，認為自己的生活應該完美。這種過度的追求導致我們在不幸的旋渦當中越陷越深。
對於公伯寮誣告子路的事情，孔子認為這根本犯不著用殺人去解決。孔子認為，公伯寮對自己命運的影響是相當有限的，這是孔子解決問題的方法。
其實我們中國民間也有很多這樣的智慧，比如“惡人自有惡人磨”“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕”。遇到了一個惡人，與之對抗，最後反而會讓你陷入更大的煩惱。有時候要換個角度想，惡人一定會遇到他難以招架的情，落入悲慘境地。
對於他人的冒犯，孔子想得很開，沒太放在心上。
賢者辟世：避開對自己不好的環境
子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
子曰：“作者七人矣。”
“辟”同“避”。孔子認為，一位賢者，當知“四避”，方能使自己避開痛苦和煩惱。
“辟世”，即避開亂世。如果生在亂世，怎樣避開呢？避世的方法就是不去做事，不參與世間的糾紛，像莊子一樣，當個漆園小吏；或者像隱士一樣，逃到山上去。
“辟地”，即避開危險之地。如果避世是不去做事，避地則是換個地方做事。
“辟色”就是避開不好的臉色。有人不喜歡你，衝你吹胡子瞪眼睛，你可以選擇離開。
“辟言”，指避開惡言惡語。
以上是孔子認為賢者需要回避的四種情況。
孔子說“作者七人矣”，這句話乍看有點奇怪，難道當時的隱士隻有七個人嗎？有人專門從《論語》當中找出了七位隱士：長沮、桀溺、丈人、晨門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿，這都是《論語》中有名有姓的、諷刺過孔子的隱士。“作者七人”，可能孔子已經碰見七個如上這樣回避的人。
君子“四避”的原則，對我們當下的生活有什麽啟發呢？我們可以以此為參考，來選擇自己身處的職業環境。
首先，要選一個好的行業。如果你進入到下行的行業，哪怕付出比常人更多的努力，也很難做出一番成就。
其次，要選一家好公司、一個好平台。
最後，要選一個好的領導，與領導和諧相處，盡量不要讓別人對你有臉色，不要總是惡語相向。如果在一家公司，領導是靠臉色和惡言惡語在推行管理，這樣的公司一定不長久。因為在這樣的公司裏，權力勝過影響力，勝過管理製度，哪怕短期內能用剛性手段推著員工往前走，從長遠來看也是不利於公司發展的。
在孔子的時代，人們通過選擇環境讓自己能活下去；在今天，我們可以選擇如何讓自己活得更好。
是知其不可而為之者與：孔子是個理想主義者
子路宿於石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”
前文我們提到了《論語》中的七位隱士，此節出現了其中一位：晨門。
子路在石門住了一晚。石門是魯國的外城門，負責早上開門的小吏，叫作晨門。晨門是一位隱士，因為如果他隻是一個普通的看門大爺，他說話不太可能表現出此節中的通透，不可能如此一語中的。
“奚自”，意思是從哪兒來。他問子路從哪裏來，子路回答“我是從孔家來的”。
晨門問：就是那個明明知道做不到，還要拚命去做的人嗎？
他對孔子的評價太精準了，可謂孔子的知音！
對於晨門、荷蕢、丈人這些隱士而言，他們的行為叫作“知其不可而辟之”，既然亂世不可安居，不如就像莊子那樣回避，不顯山露水，不參與世事。
但孔子是“知其不可而為之”，這就是孔子與別人最大的區別之一。孔子提倡“四避”，但他自己卻選擇了那條最難的路。
世界需要“知其不可而為之”的理想主義者。如果對於任何事情，我們都是有把握了再去做，就不可能有創新、推動、突破。就是那些“知其不可而為之”的理想主義者，才讓這個世界充滿了驚喜，充滿了感動，充滿了對未來的美好幻想。
子擊磬於衛：孔子為什麽不選擇當個隱士
子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”
子曰：“果哉！末之難矣。”
此處，我們又遇到了一個隱士。
孔子周遊到衛國的時候，在一個閑暇的日子擊磬。“磬”是一種樂器，擊之餘音悠長。孔子曾跟隨師襄子學琴，極擅音律；他還會鼓瑟，會擊磬，稱得上是一位音樂家。
“蕢”是草筐，一個背著草筐的人從孔子門前過，聽到孔子擊磬，說：“這個人敲得有意思，敲的人應該是有心事吧。”過一會兒，他又說：“俗了，俗了，硜硜作響的聲音是不行的，別人不了解你，你就好好地過自己的生活不就行了。”
這位荷蕢的人肯定也通曉音樂，因為隻有懂音樂的人在聽到樂曲時，才能理解演奏者的情緒和心境。他聽出了孔子內心的聲音，在孔子的音樂裏，有種“世界上的人不懂我”“知我者即天也”的孤獨感。
最後，這位背著草筐的過路人說，“深則厲，淺則揭”。
這個人很有文化，因為這句話出自《詩經·邶風》。
“深則厲”：如果河水特別深，你就穿著衣服蹚過去，渾身都濕了也不用在乎，反正河水那麽深，你躲也躲不開。
“淺則揭”：如果河水不深，那就把衣服撩起來走過去。
世事已然如此，你該知道深淺。如果能夠潔身自好，就潔身自好；如果條件不允許，難免被淋濕，也是自然的事情，有什麽好難過的呢？
荷蕢的人認為，很多事情都不必糾結，願意出來做事情就做，不願意做事情就避開。
孔子聽完之後，說：這人說話真果決，說得這麽容易。
接著，孔子說“末之難矣”。“末”同“蔑”，蔑視之意。“末之難矣”，意思是“我沒法跟您討論了”。在這種狀況下，你怎麽去討論都沒有意義了，因為對方已經鏗鏘有力地得出了結論。
孔子的意思是：算了，我無話可說了。
在很多出世之人看來，很多事都沒什麽好煩惱的，比如莊子就特別果決，他拒絕當官，隻願意自由自在地生活。他希望自己活成一棵“空的大樹”，這棵大樹無所取材，沒法做家具，沒法做船，什麽也做不了，所以不會被砍伐，能活一萬年！
選擇避世的人，的確可以非常簡單、果決。
最痛苦的是孔子這樣的人，他未嚐不知道避世就可以拋開一切繁雜之事，但他隻能“知其不可而為之”。如果他沒有精神追求，就會像陽虎一樣，或者像季氏一樣渾水摸魚，為自己牟取私利。但是，孔子有自己的精神追求，他希望能夠為老百姓多做點事，推行仁政，同時他還需要跟那些“妖魔鬼怪”打交道。所以，他需要經常安慰自己，通過擊磬來表達自己的落寞。
對於荷蕢之人的話，孔子隻能無話可說。
高宗諒陰，三年不言：論古人守孝三年的緣由
子張曰：“《書》雲：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於塚宰三年。”
“高宗”即殷高宗；“諒陰”念liàng ān，“陰”指的是守孝時住的草庵，人在服喪期間不能住得太好。
子張問孔子：《尚書》上記載，高宗在守孝期間，三年不言，這是什麽意思呢？
《尚書》上為什麽會記載高宗守孝三年不言的事？子張覺得無法理解。
孔子說：“何必高宗，古之人皆然。”意思是，不止高宗一個人，古時候的人遵守禮法，在守孝時都不說話。
“君薨，百官總己以聽於塚宰三年”，國君去世叫作“薨”；“塚宰”即太宰，相當於宰相。孔子的意思是說，國君去世以後，繼位的兒子在守孝三年時間內，會把整個權力交給大臣，無心理政，這代表孝。
為什麽中國古人守孝要三年？在如此漫長的時間裏，種的糧食都長了好幾茬了，各種事情都荒廢了，這浪費了很大的社會成本。
孔子認為，孩子出生頭三年，父母要一直守著孩子，“子生三年，然後免於父母之懷”。孩子為父母守孝三年，也是應該的。
但我覺得，要求一國之君三年都不說話，確實有些誇張了，這實在太難做到了。
上好禮，則民易使也：遵守規則，才能解決混亂
子曰：“上好禮，則民易使也。”
此節孔子講到了關於管理的方法。他說，居上位者如果能夠依禮而行，民眾就容易管理了。
依禮而行並不是說用禮來駕馭下民，因為禮是上層社會、君子的事情，民眾並不講究。所以，“上好禮”是指居上位者願意遵守禮來處事。當上層的管理者守禮節、講規矩，懂得約束自己的行為時，民眾自然就會相信他，容易被領導。
修己以敬：恭敬認真，是謂君子
子路問君子。子曰：“修己以敬。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”
子路問問題，有時候能問到令人抓狂。
這一次，子路問孔子什麽樣的人才能稱為君子。
孔子告訴他，“修己以敬”，一個人讓自己有好的修養，能夠做到恭敬認真就可以了。
子路不服氣，也許他覺得孔子的回答太敷衍，認為老師給他提的要求一點都不高端。所以他接著問：“這樣就夠了嗎？”
孔子說，如果這一點他真的毫不費力就能做到，那麽就可以“修己以安人”，即更多地去幫助別人，兼濟天下。
這個層次更高了，但子路還不滿足，又接著問：“這樣就行了嗎？”
孔子可能不耐煩了，說“修己以安百姓”，意思是“你有本事就把全天下都安定了”。也許怕子路繼續發問，他還補了一句：“修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”
孔子的意思是，“修煉自身並讓天下百姓皆安，連堯、舜這樣的明君尚且無法做到，你就別再嫌這個要求太低了吧”。
孔子認為一個人能夠做到“修己以敬”就不錯了，而子路的眼界是過高的，他覺得自己應該有更高更遠的目標，做更大的事，希望能夠像堯、舜一樣，為天下百姓做出貢獻。在《論語·雍也》中，子貢問過孔子：“如有博施於民而能濟眾，何如？”孔子的回答是：“你如果真的能夠做到‘博施於民而能濟眾’，那已經是聖的境界，而不隻是君子這樣的層麵了。”
老而不死，是為賊：孔子與好友玩鬧
原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。
這一段很有畫麵感。
曾經有人因為這段話而批判孔子，說孔子不尊重老人，因為孔子說“老而不死，是為賊”。我見過一些有學問的老人家，耄耋之年了，我對老人家說：“您身體真是硬朗，這真是太好了。”老人回答說：“老而不死是為賊。”這是老人家自嘲的說法。
如果用這句話來批判孔子，那就是斷章取義。理解這句話，需要聯係前後文。
原壤是一個方外之聖人，他不拘禮節，而孔子是方內的聖人，他要以禮教人。
原壤跟孔子是發小，原壤的母親去世時，是孔子主持的葬禮。在葬禮上，原壤竟然站在母親的棺材上唱歌，有點像莊子鼓盆而歌。孔子哭笑不得，但覺得原壤是老朋友，也拿他沒辦法。
有一天，可能是孔子去拜訪原壤，也可能是原壤在孔子家門口等著孔子。
“原壤夷俟”，就是原壤很粗野地腿岔開著坐。古代人很講究坐姿，孔子所處的時代還沒有凳子，端端正正跪坐的姿勢，才是一個有學問的人該有的樣子。
原壤動作難看，孔子見到他就說他——
“幼而不孫弟（遜悌）”：你小時候就不恭敬、不友愛，老打架。
“長而無述焉”：“無述”並不是沒有著作，而是說沒有什麽好讓別人說的。這句話是說，你到這麽大的年紀了，也沒有做出什麽可以稱道的事情。
“老而不死，是為賊”：這麽老了還不死，禍害大家。
孔子“以杖叩其脛”，“脛”是小腿骨，這裏是說孔子梆梆地打他的小腿。
在我的理解裏，這個畫麵特別生動有趣，就是兩個老頭在玩鬧。因為兩個人是發小，彼此很熟，更何況，孔子不是那麽愛生氣的人，更不會隨意地打人、動粗。
“以杖叩其脛”也就是玩鬧性地隨便敲一敲。
為什麽後人會把它記錄在《論語》中？因為場景太生動了，我們能夠看到孔子在生活中的活潑樣貌。
這樣的描述很難得。向一個人學習，隻聽他說的話，看他寫的文章，和從生活中看他最真實、最自然的模樣是完全不一樣的感覺。孔子對自己的發小，嘮叨了幾句，罵了兩聲，還輕輕打了一下，我覺得這個場景是很親切的，這是他們打招呼的方式。
吾見其居於位也：沉住氣，腳踏實地是通向成功的唯一方式
闕黨童子將命。或問之曰：“益者與？”子曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。”
“闕黨”是孔子的故裏。“闕黨童子”就是孔子故裏的一個童子，童子在當時並不指幼小的孩子，二十歲以下的都可以叫作童子。
來自老家的一個孩子過來跟孔子說話，傳遞消息。
說完以後，旁邊有個人就問，這個孩子是不是一個求上進的人。
孔子說“吾見其居於位也”，就是說“我見他坐在位子上”。跟孔子說話時坐在位子上有什麽不對？一個童子如果還沒有經過成人禮，那麽在大人說話時，他大大咧咧地坐在成人的位子上是不合適的。
“見其與先生並行也”：“先生”即長輩。童子跟長輩們走在一起時，不懂得往後退一步，而是跟人家並行，也是一副大大咧咧、沒有規矩禮節的樣子。
“非求益者也”：這不是一個上進的人。
“欲速成者也”：這不是一個踏踏實實、努力求學的人，而是一個一心想要追求名利地位的人，是一個躁進的人。
什麽是孔子說的躁進？
我曾經主持過一個活動，台下有一個年輕人舉手表示要上台發言，主辦方允許了。年輕人上台後分享了自己的一個創意，就是如何能夠最快地賺取人生第一個一百萬。
他說：“你看咱們在座的有一千個人，每個人隻要給我一千塊錢，這個對於你們來講也不算很多，我就能夠獲得一百萬。獲得一百萬以後，我可以寫一本書，說我是如何在一小時之內獲得一百萬的，我就會出名；我出名以後，這本書就會成為暢銷書，我會掙到很多錢，到時候我再把一千塊錢還給你們，還可以付點利息。這樣，我既賺到了錢，也賺到了名聲；你們大家投資了我，也賺了錢。”
他的邏輯講得通嗎？聽起來講得通。但作為主持人，我上台表達了自己的看法。我說：“你這個方法，我聽著不像是要掙錢，而是在騙錢。這招太不靠譜了，這種行為叫躁進。想快速地掙一百萬，想獲得名聲，最終卻並沒有給世界增加任何價值。”
我還看過一個故事。一個年輕人要去參加他的畢業晚會，去之前問他的爺爺：“我在晚會上該說些什麽話，能讓人們驚歎於我的見識，讓大家看到我的出眾？”
爺爺是一個很有智慧的人，他說：“你應該想辦法讓大家驚歎於你竟然不說話。”
對於一個年輕人來講，如何跟別的年輕人不一樣？要能夠沉住氣，不那麽張揚，不那麽急於表現自己，這才是與眾不同的地方。
如果我們內心總是有一股躁動，總希望能夠盡快地被別人看到，甚至采取各種速成之法來達到目的，這在孔子看來就叫作“非求益者也，欲速成者也”。