季氏第十六
季氏第十六
禍起蕭牆：團隊發展的前提是內部穩定
季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：“季氏將有事於顓臾。”
孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”
冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也；而謀動幹戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”
這是一段生動的對話，從中產生了很多名言警句，比如“不患寡而患不均，不患貧而患不安”“既來之，則安之”“禍起蕭牆”。
這節講的是孔子晚年回到魯國以後發生的事情。季氏代表的是季康子，孔子的學生冉有和季路都是季康子的家臣，而且職位很高，是當時非貴族人士所能做到的最高職位。
顓臾是一個小城，在蒙山那個地方負責祭祀的小部落。
季氏將對顓臾發兵。冉有、季路來見孔子，跟孔子討論這件事。
孔子說：“冉求，這難道不是你的過錯嗎？以往先王安排顓臾負責在東蒙山祭祀，而且它在咱們魯國邦域之內，是魯國的屬國啊。要打仗的話，應該對外，怎麽打自己呢？”
冉有曰：“我們倆都不願意，但是季康子特別想去打顓臾。”
孔子接著與兩位弟子分析辯論。
他提到了“周任有言”，有一種說法稱周任是古代的一個很著名的人，但是無處可考，不知道他有什麽事跡和故事。我覺得可能是“周人”，就是周朝的時候有人說過這樣的名言。
孔子說：“周人曾經說過一句話：有本事，你就吃這碗飯，進入這個班列，當值做臣；做不了，不能夠解決問題，你就別當這官了。比如一個盲人，遇到危險的時候不去保護他，要摔倒的時候不去扶著他，要導引盲者的相有什麽用呢？現在季康子將要做這麽危險的事，你們作為輔佐之臣不能勸阻，那你們有什麽作用呢？而且你說得也不對，老虎、犀牛從籠子當中跑了出來傷人，寶貴的龜甲和玉石裝在盒子裏卻被摔碎了，是誰的過錯？難道能夠說是籠子不牢固，或者老虎和犀牛不溫和？難道能說是盒子保護能力不夠，或者龜甲和玉石不夠堅固？這不是看守的人出了問題嗎？”
孔子說到這裏，冉有說了實話，他心中很清楚為什麽要拿下顓臾。
冉有說：“顓臾這個地方城牆堅固，易於防守，又靠近費縣，現在不把它拿下來，今後可能會給季氏帶來威脅。費縣是季氏的邊界，季氏的家臣公山弗擾曾經在費縣這個地方盤踞、反叛過。”
孔子說：“君子最討厭那些不說自己想要，還文過飾非，找很多借口來掩飾自己想要的人。我聽說，無論是諸侯還是大夫，不擔心財富的多少，隻要大家的財富差不多，國家就不容易亂；人口少不要緊，最怕的是不安定。如果我們國家內部的人能夠把自己的欲望控製好，像季康子這樣的人假如不去折騰事，不要有那麽強的欲望，大家的財富基本是平均的，就沒有所謂的窮人。如果我們是和睦相處的，就沒有所謂的人少。我們和諧相處，安定團結，就不會打仗。我們以仁德治國，做到均無貧、和無寡、安無傾，遠方的人自然就會被招來歸附於我們。既然把人招來了，就妥善安頓他們，讓他們安定，在這個地方踏踏實實地生活下去。子路、冉有，你們兩個人給季氏做家臣，不能讓像顓臾這樣稍遠一點地方的人來歸附；內部分裂，不能夠保持安定統一，而打算在自己國家裏邊開戰，以求解決問題。我擔心季孫氏最大的威脅根本不是顓臾這樣的小地方，而在魯國內部。”
蕭牆，也叫影壁，古代宮室內作為屏障的矮牆，進院就能看見。禍起蕭牆之內，就是災禍從自家內部引發。
孔子一語中的，最後季孫氏遇到的最大問題，是家臣叛亂，像陽虎、公山弗擾都是季氏的家臣。
這一段，孔子表麵上是在批評他的學生冉有和季路，實際上講的是近悅遠來的道理。近者悅、遠者來，實現均無貧、和無寡、安無傾，這是孔子的政治理念。
天下有道：遵循管理製度才能走得更遠
孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
孔子說，如果天下有道，政治清明，那麽製定禮樂、征伐戰略，都是由天子來主持。如果天下無道，整個世道亂了，那麽禮樂征伐則由諸侯把持。
東周的時候，周天子大權旁落，春秋五霸把持天下，紛爭四起，戰亂頻發。
如果禮樂征伐都是從諸侯出的，最多傳下來十代，差不多就沒有了。
更糟糕的是連諸侯都沒有權力，比如像魯公，基本上沒什麽權力，都是大夫說了算，也就是季孫氏說了算，那麽“五世希不失矣”。
季文子得政以後，到桓子也就是五世，最後他們被家臣陽虎所囚。整個季氏內部發生了叛亂。陽虎權傾一時，基本上到第五代也就不行了。
“陪臣執國命”，大夫的家臣叫作“陪臣”，這句話的意思是“像陽虎這樣的人造反”。
“三世希不失矣”，最多三代，一定消亡。
孔子分析，如果天下有道，那麽政權不會落到大夫手裏；如果天下有道，老百姓也不可能議論紛紛，沒有那麽多糟糕的言論。
中國曆史上對於風聞很重視，尤其是宋朝，有諫官製度。諫官的責任就是收集市井風聞，聽到民眾對皇帝提出了批評，或者對大臣提出了批評，都可以上朝啟奏、彈劾。因為庶人議與不議，關乎天下是否有道。
子孫微矣：團隊管理忌諱越權做事
孔子曰：“祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。”
這節跟上一節連起來理解，意義深刻。
孔子在這節論述了如果禮樂征伐都不斷地層層下沉，一直到陪臣執國命的話，三代就要沒落了。
這裏孔子說“祿之去公室五世矣”。“祿”就是權力、權柄，比如能不能夠掌控人事調動，能不能負責國家戰略。“祿之去公室”，就是權力離開魯公。“五世矣”，已經差不多五世。
“政逮於大夫四世矣”，“逮”是及的意思，政權落到大夫手中已經有四代了。根據前麵說的十世、五世、三世的道理，所以孔子斷言“三桓之子孫微矣”，掌握魯國政權的這三個大夫的子孫會越來越衰微。
破壞了君臣之禮，破壞了以禮治國的施政舉措，對所有人都是一種傷害。三桓隻覺得自己當下是受益者，卻不知道底下的人也會跟著學，陽虎之類的人也會反叛他們。
有人也許會問：難道不應該提倡授權嗎？領導者把權力委托給各級管理者，國君領導各級官員，發揮更大的作用不是更好嗎？
要注意，授權不是篡權，兩者是有本質區別的。授權是君王調動起官員的積極性，希望他們能夠幫自己幹活，但官員需要明白自己的責權邊界。
篡權是“挾天子以令諸侯”，國君的很多政令不起作用。這樣整個組織就陷入了內鬥，大量官員拉幫結派，有的是為了權力欲望，有的是為了自保而迫不得已。
在我們當下，孔子的言論也很有實際意義。比如有辦公室政治的公司，你爭我奪，明爭暗鬥，權力更迭讓人目不暇接，必然擺脫不了“子孫微矣”的結局。
益者三友：良性人際關係能幫助進步
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
益者三友和損者三友的說法影響深遠而廣泛。
孔子說，對自己有益的朋友有三種，而損友也有三種。
“友直，友諒，友多聞”，指朋友正直，朋友誠信，朋友掌握的知識很多，這三類是有益於自己成長的朋友。跟這樣的朋友在一起，能夠豐富自己，幫助自己不斷地提升、進步，自己也能夠主動地從朋友身上學到很多。
有人說當代交友有如下原則：要麽有趣，要麽有信息量，要麽給自己帶來情感支撐。如果一個朋友既有趣，又有資源，還能夠給你帶來情感支撐，那就太難得了，就是益友。
有人要求益友要兼備這三個要素，就是說既要正直、誠信，還要學識過人。這樣理解未免太苛刻，交朋友的空間會很狹小，可能交不到幾個朋友。孔子說的原則中，隻要滿足一個，就是能幫到自己、值得結交的朋友。所以，益友三要素是並列的關係，不是串聯的關係。
損者三友，“友便辟，友善柔，友便佞”。“便辟”就是諂媚，喜歡說好聽的話，拍你馬屁，讓你高興。“善柔”指口是心非，不講自己的內心話，總是裝著，你在他眼中就是歲月靜好，什麽問題都沒有。但是，不管對誰都是一團和氣往往就不能仗義執言。“便佞”指巧言令色、花言巧語。以這三種行為處世的人，就是損友。
生活中，我們很難抗拒這樣的誘惑——便辟、善柔、便佞之人對自己的各種奉承或者誇讚。他們會察言觀色，你需要什麽，他們就給你什麽，令你很舒服、高興，不自覺地就認同、親近他們。實際上，這樣的朋友對你的成長毫無意義。
交朋友並不簡單，也是需要學習的。你不妨看一看《他人的力量》，書中將人際關係分為四個層次：第一層次是孤立狀態，第二層次是壞的聯結關係，第三層次是虛假的“良好聯結”，第四層次是真正的聯結關係。隻有第四層次的關係才能讓你擁有完整的自我，成為真正的、真實的你，才是一種良性的人際關係。
孔子所說的便辟、善柔、便佞，屬於前三層次的人際關係，益友才是第四種人際關係。益友在你做對事情的時候，能給予你足夠的肯定，能看到你的閃光點，欣賞你，促使你更進一步；在你做錯事的時候，能夠給你指出來，而且會用建設性的方法跟你討論怎樣解決問題。
益友這種人際關係，不是簡單地打擊或是奉承。打擊和奉承，都會使一個人的自我感知出現偏差。
交到一個好的朋友，相當於找到一麵清晰的鏡子，能將自己的優點、缺點都顯現出來，從而促使自己改正錯誤，不斷成長。
益者三樂：健康娛樂，學會適可而止
孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”
鮑鵬山先生講《論語》，說此處的“樂”應該念yào，這是古代的發音。很多字古今發音差別很大，語音在千百年來的不斷變化中，慢慢地就形成了現代的發音。
孔子說“益者三樂，損者三樂”，有三種愛好對人有好處，有三種愛好有損於人。
益者三樂中，第一個是“樂節禮樂”，“節禮樂”就是以禮樂來調節自己。比如說今天累了，聽一段帕格尼尼、德沃夏克、莫紮特、貝多芬，或者聽一段《高山流水》《十麵埋伏》，來調適、放鬆自己。這種通過禮樂來調節自己的心情、狀態的方式，孔子認為有好處，因為這是內心之樂，通過音樂，通過對藝術的欣賞來獲得內心的快樂。
第二個是“樂道人之善”，就是發現別人的優點，這是能夠給自己帶來快樂的方式。如果感覺不開心，可以試著找出別人的三個優點，並表達出來。我們平常在生活當中，並不是沒有發現別人的優點，而是發現了卻沒有表達出來，這就讓我們失去了深入了解別人優點的機會，失去了一次和別人友好溝通、向其學習的機會，也失去了一次獲得快樂的機會。如果你不好意思當麵表達，跟親友談論別人的優點也可以，比如誰做了一件事令你很感動，你找自己的好朋友分享一下，內心也能獲得快樂。
第三個是“樂多賢友”，多交朋友，這是來自人際關係的快樂。交朋友是一件很愉快的事，“有朋自遠方來，不亦樂乎”。
尋找自己內心的喜悅，發現別人的長處，營造良好的人際交往，這是令人受益的三種獲得快樂的方式。
損者三樂中，第一個是“樂驕樂”，“驕樂”就是放縱、不節製。比如唱卡拉OK，唱上兩個小時差不多了，有些人非得唱通宵。唱完通宵出來，再趕回家睡覺，人很累不說，還影響正常生活作息，對身體會造成不小的損害。何必非要放縱，驕樂隻會帶來壞處。
第二個是“樂佚遊”，出去遊玩無節製。比如想去哪兒就去哪兒，說走就走，沒有規劃和準備。這種獲得快樂的方式也會給自己帶來損害。
第三個是“樂宴樂”，“宴”是沉迷的意思，對一件事情沉迷無度，驕奢放縱，喜歡吃喝玩樂。孔子認為，快樂應該適可而止。各種娛樂方式對於我們的生活來說，是一種調劑。如果把娛樂當作人生追求，天天隻想追求感官刺激，沉迷其中，玩物喪誌，則很不可取。
當你在緊張工作或者承擔壓力之餘，做一些娛樂放鬆的事情，體驗會非常美好。但是，如果你把娛樂當成自己人生的本質，反而會變得很累。比如有人不想工作，但是真的在家裏待幾個月，就會感到無聊，特別想找點事幹。那種全然鬆懈的快樂，有時會變成一種傷害。
侍君三愆：發表意見要重視方式方法
孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”
“愆”就是過失的意思。孔子說侍奉君子容易犯三種過失。也就是說，在朝堂之上侍君、為臣，或者說在現代企業中為CEO服務，有三種容易犯的錯誤。
第一種：“言未及之而言謂之躁”。
“言未及之”，可以理解為還沒輪到你說話，也可以理解為你沒有理解透這件事，說得不到位。在以上情形下發表自己的言論，就犯了急躁的錯誤。
第二種：“言及之而不言謂之隱”。
到了你該說話的時候，你也理解這件事，並且能說透徹，但是你不說，這叫作隱瞞。出現這種情況，可能是想得太多，或者私心太重，擔心說出來會影響到誰，破壞人際關係。
第三種：“未見顏色而言謂之瞽”。
“瞽”的意思就是看不見，用大白話講叫沒眼色。完全不顧別人的臉色，也不判斷說話的氛圍，隻要想說就脫口而出，這就是瞽。
曆史上關於“言未及之而言謂之躁”的案例很多。範仲淹在剛剛當上諫官的時候，發表了大量的言論，要求劉太後還政於仁宗，結果導致自己被貶，還連累身邊很多朋友被貶。
蘇轍也出過類似的問題，他在殿試文章中洋洋灑灑地把皇帝批評得一無是處，把宰相也批評得一無是處。文章交上去後，宰相呂夷簡一看，感覺自己被罵得很慘。皇帝看了之後問大臣們要不要招收蘇轍，引起了軒然大波。以覆考官司馬光為代表的一派，認為蘇轍真棒，能夠指出這麽多的錯誤，一定要錄取。初考官胡宿不同意，認為蘇轍對仁宗不恭，堅持要求黜落他。
麵對這種情況，作為朝堂宰相，呂夷簡本應表態，但他卻沒有說，這便是“言及之而不言謂之隱”。
宋仁宗雖然被蘇轍批評，但是他欣賞蘇轍的才能，依然決定用他。這時候，如果再有人喋喋不休地說蘇轍對他不敬，不能錄用，那就是“未見顏色而言謂之瞽”了。
孔子所說的這三件事——不躁、不隱、不瞽，對年輕人來講很難把握。其實，這種能力除了靠經驗積累，還可以通過學習獲得。比如我們可以從《關鍵對話》《非暴力溝通》《掌控談話》這類關於溝通、談話的書籍中去學習。
而我在《可複製的溝通力》裏也意圖把溝通這件事用工具化的手法一步一步地展示出來，讓讀者可以學到更多的溝通方法。
經常溫習這些書，慢慢就能靠近孔子所說的境界了。
君子三戒：人生需要學會對抗心魔
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
孔子在這裏著重論述了君子三戒。
“少之時，血氣未定，戒之在色”：青少年血氣未定，心智不夠成熟，過於放縱容易消耗自己的體力，更容易犯下很多錯誤。青春期，大概是一個年輕人在二十歲以前的年齡段。青春期為什麽危險？生理學研究表明，青春期的人在大腦發育方麵，關於欲望的這一部分已經完全成形，就是說成人所能夠有的欲望，諸如名、利、權、情，青少年可能都會追求。但是，關於控製欲望的這部分大腦還沒有發育成熟，所以青春期的孩子容易為了欲望犯下很多的錯誤。
在青少年時期，要學會與欲望抗衡。與欲望抗衡的過程是很多人的成年禮。當你能夠學會控製自己的欲望，並且跟自己的欲望和諧相處的時候，你才是真正長大了。
“及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥”：壯年人血氣方剛，氣血旺盛，這時候要特別注意別跟人發生爭執。按我們今天的劃分，二十歲到四十歲或五十歲這個階段，屬於人的壯年時期。血氣方剛之時，與人攀比爭鬥，很容易給自己惹禍，不如把這些精力放在思考怎麽把事做好上。
人在壯年時期，要學會調適自己的情緒、欲望，規劃好自己的事業、生活以及人生，將一腔熱血用於對社會、人生有益的事情上。
“及其老也，血氣既衰，戒之在得”：一個人老了，發現自己的精力也不旺盛了，也沒那麽爭強好勝了，這個時候要注意別貪心。過去俗話講，人老了以後“貪財怕死沒瞌睡”，就是喜歡要錢，喜歡攢東西，這兒藏一點那兒藏一點。有些人得了阿爾茨海默病以後，有一個典型的特征，就是在很多莫名其妙的地方藏一些吃的東西。人老了，失去了安全感，血氣既衰，精力不濟，就特別希望能夠堆更多的東西來獲得安全感。人在老年時若過於貪心，會給自己和家人造成很大的負擔。所以，老年人戒之在得，不要太貪心，放寬心態，坦然生活，如此方能過得更加舒適。
人生的每一個時期，所需要麵對的心魔是不一樣的，這就是君子三戒。
君子三畏：做事心存敬畏才有底線
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
孔子說，君子在三個方麵要心存敬畏。孔子說的是要敬畏哪三個方麵？
“畏天命”：要敬畏天命。
“畏大人”：要敬畏那些比你位高權重的人。這不是諂媚，而是因為這些人定有過人之處。
“畏聖人之言”：要尊重前人所說的至理名言。
要注意，孔子說的是“畏”，並不是“信”，他的意思並不是讓人一概接受。
做事情的時候，心存考量顧慮，這叫作“畏”。
君子三畏中，對畏天命的理解有一定的深度。天命不是命運，更不是宿命，而是世間的道與理。畏天命有什麽好處？信奉“我命由我不由天”的人固然有可敬的一麵，但並不可取。如果違背自然規律或者社會規章去做事情，很難成功，就算成功了也不見得就有益，最好的結果可能是事倍功半。而一旦失敗，他就會覺得都是“自身”的問題，歸因於自己，而並不覺得自己可能方向走錯了。這就會導致其人生很累、很痛苦，忙忙碌碌而一事無成。
反過來看，一個人敬畏天命，可能是另一番景象。孔子說“五十而知天命”，“知天命”不是聽天由命、無所作為，而是謀事在人，成事在天，順勢而為。畏天命的人做事，遇到解決不了的問題不鑽牛角尖，而是積極地解決能處理的，剩下不能處理的就順其自然。就像農民春種秋收，若是遇到風雨不順而收獲不佳，也能樂觀地總結經驗，來年再耕種，而不是倔強地要在年景不佳之時仍期望獲得豐收。
孔子說畏天命，是指能更加放鬆地應對生活。天命之說是讓人看到，一件事情的成功，除了靠自己的努力，還有天地自然、時代背景、社會環境、合作夥伴等因素的影響，需天時地利人和。一個意識到有“天命”存在的人，才是一個認真負責、理智和諧的人。
“畏大人”，就是尊重上位之人。“三人行，必有我師焉”，比自己地位高的人肯定有強於自己的地方，要學習他們的長處。當然，他們的一些言論行為不必全盤接受，給予尊重即可。
“畏聖人之言”，對聖人說的話，要思考、學習、尊重。不能妄自尊大、坐井觀天地看待聖人言論，認為這不對、那不對，甚至非議前賢，說不過爾爾之類的話。
小人與君子相反，“小人不知天命而不畏也”。小人找不到自己的責任感，找不到與時代、社會、人民同呼吸、共命運、心連心的感覺。所以他不可能感知到天命，什麽都不在乎，不存在敬畏之心。
“狎大人”，“狎”指親昵而不莊重的樣子，這句說的是小人從心裏是輕視領導的。領導當然可以和氣，可以跟下屬打成一片，但是作為下屬依然需要遵守界限。很多人跟領導開玩笑，甚至摟著領導的肩膀，跟領導溝通的時候插科打諢、油嘴滑舌，這就叫作狎大人。
“侮聖人之言”，則是說拿聖人說的話開玩笑，侮謾、不在乎、輕視聖人說的話。
孔子認為小人的表現，就是心中沒有敬畏、沒有底線。人得敬畏自然、敬畏生命、敬畏法律、敬畏道德。有了敬畏，有了底線，我們才能夠在底線之上做事。如果喪失了這一層敬畏，任何底線都可以打破，那麽社會就會變得很危險。社會上所發生的很多違法犯罪、違背道德、不知廉恥的事情，起因就在於這些當事者大多缺乏敬畏之心。
困而學之：學習讓我們變得更優秀
孔子曰：“生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”
我勸別人讀書的時候，經常會說到這一段話。
孔子把人分成了四類——
“生而知之者上也”：在孔子看來，聖人生而知之，像堯、舜、商湯這樣的人，像釋迦牟尼、老子這樣的人，都屬於生下來就懂得很多的一類人，是孔子眼中的聖人。
孔子談及老子，說“其猶龍邪”。他覺得老子像龍——普通動物，可以用網捕捉它，用箭捕捉它，或者用陷阱捕捉它，但是龍，人們根本不知道怎麽能夠捕捉它的蹤影。孔子覺得老子深不可測。
到底有沒有這樣的人呢？現代科學無法證明存在這樣的人，我們更加相信知識通過刻意練習獲得，生而知之者隻是孔子的一個分類。
“學而知之者次也”：孔子認為次一等的，是努力學習就能夠做到的人。我覺得孔子可能會把自己歸到這一類，因為孔子說過，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”。有著十戶人家的小村子，一定有比我更忠信的人，但是沒有像我這麽好學的人。
學而知之者愛學習，主動學習，有很強的求知欲。達·芬奇是這一類，生下來就好奇，什麽事都想知道。
“困而學之，又其次也”：遇到了困難，遇到了挫折，懂得通過學習來解決問題，通過學習來找出路，這是孔子分的第三類人，這類人可以稱作士。
第一類人是聖人，第二類人為君子，第三類人可稱作士。說句不謙虛的話，我覺得自己屬於“困而學之”一類。我小時候並不熱愛學習，還認為上完大學就不用讀書了。後來遇到很多困難，比如不會教孩子、不會管公司，突然意識到自己所知欠缺太多，感覺什麽都不會，迫切地想要找人學。
可是沒有人幫得上忙，怎麽辦？我就隻好找書來看。看了大量的書，發現很多問題都有解決方法，有些書上就有現成的辦法，我很後悔讀書讀得晚了。
塔勒布在《黑天鵝》裏分享過，一個人能夠有讀書這個行為，就代表著他有著最起碼的謙虛，起碼他知道，世界上還有很多事是自己不知道的。
“困而不學，民斯為下矣”：一些人生活已經很困苦了，有那麽多的煩惱，有時甚至覺得生無可戀、生不如死，盡管如此，但還是不想學習，這就是孔子認為的最下等的一類人。
孔子說的“唯上知與下愚不移”與這句話有呼應關係。上知（智）是生而知之的聖人，下愚是困而不學的人，這兩種人很難被改變。上智已經達到極高境界了，很多事情他早就領悟了，自然思想堅定。下愚思維固化，再苦口婆心地勸導，他都不聽。這個叫達克效應——越是無知的人，越不會知道自己無知，最終陷入無知的旋渦。
上智、下愚都難以改變，容易被改變的是中間兩類，像我們這樣的普通人。
我們不要把自己當作聖人，也不要把自己當成愚人，應該努力地學習，通過讀書、學習來讓自己變得更優秀。
君子九思：說話做事必須多方考慮
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
孔子說“君子有九思”，就是提醒我們不要進入“自動駕駛”的狀態。人“自動駕駛”的狀態，就好比腦袋撞到牆上，撞破了才知道疼。生活中很多人經常處於“自動駕駛”的狀態，不會反思自己的行為，不懂得約束自己。
禪宗裏講的“主人翁何在”，就是問誰在管你，誰在你體內做你的主。
做事欠考慮的人，往往是欲望做主，想吃、想罵、想生氣、想睡覺、想打遊戲，就去做了。一個人不斷地被欲望帶著走，就丟失了自己的主人翁意識。
很多人之所以像一頭闖進瓷器店的大象，把生活搞得一團糟，最重要的原因就在於做事缺乏思考。
孔子說君子有九件事要停下來思考一下。
第一件：“視思明”。看的時候，要問自己看清楚了沒有，看到的是表象還是本質。
第二件：“聽思聰”。聽的時候，不隻要聽清楚話語，還要思考是不是聽明白了話的意思。
這兩點都不容易做到，很多人在看和聽的時候，容易選擇性接收。心理學的無數實驗證明了，我們目力所及的很多東西我們是看不到的。為什麽看不到？因為精力有限，運算速度有限，我們隻能看到自己想看的幾個重點，剩下的部分完全看不到。
《看不見的大猩猩》這本書就是講的這個道理。一個人在你眼前，扮成大猩猩的樣子，拍著籃球，跳著跑過去。當你注意力在別的事上的時候，你竟然看不見他。要做到視思明、聽思聰，不是視力好、聽力好就可以了，它要求人能認真地看、認真地聽，沒有心理預設，不帶偏見，不選擇性地接收。
第三件：“色思溫”。表情要時刻保持溫和，這需要修煉，讓自己能夠不被欲望牽動，因為欲望一旦被牽動，喜怒哀樂就表現出來了，就做不到“色溫”。隻有在自己的欲望之上豎起防火牆，做好隔離，才能夠做到色思溫。
第四件：“貌思恭”。容貌平和恭敬，這是外在的表現。
第五件：“言思忠”。說話的時候要考慮是不是事實，自己的態度是不是誠懇。
第六件：“事思敬”。做事要有誠敬之心，要能夠敬重這件事。
第七件：“疑思問”。遇到了疑惑、不明白的事，想想看去問誰，然後解決它。
第八件：“忿思難”。我們很容易生氣，一旦生氣、氣憤，就想做一些事情來解決它，比如發脾氣，或者報複一下。這時候要想想“難”，也就是多想想這麽做的禍患是什麽，要考慮後果。有句話叫“衝動是魔鬼”，非常生動形象。生氣的時候，切莫衝動行事，以免帶來重大損失或者隱患。
第九件：“見得思義”，也即見利思義。一個東西很好，想要，我們應該考慮一下獲取的途徑合不合於義，自己該不該得，不能夠見利忘義。見利忘義和見利思義，是一對反義詞，都是成語。
孔子說的九思指導我們做事很有意義，也很好記，一定要熟記領悟。
在日常生活中，一個人說話做事能經常以君子九思對照，不被外在的事物牽動，不喪失主人翁地位，不“自動駕駛”，能夠先思考再做決定，就不會給自己和他人、家庭、社會造成傷害。
見善如不及：努力做事才能發揮作用
孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其誌，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”
這一段話講的是孔子對於隱者的態度。當時除了孔子這樣努力幹活、努力追求人生理想的人，也有一群人隱居在鬧市之外。
“見善如不及”：見到了善的行為，就好像怕自己趕不上一樣，努力地去追尋，努力地去做事。
“見不善如探湯”：“探湯”就是把手伸到沸水裏，燙到了肯定要抽手。看到了不善的事，趕緊抽手，趕緊撤回來，趕緊回避。
“吾見其人矣，吾聞其語矣”：我見過“見善如不及”“見不善如探湯”的人，也聽過這樣的言論。
接下來，孔子對比隱居於鬧市之外的人，比如小小的看門人、荷丈人、渡口擺渡人等。
“隱居以求其誌”：為了保全誌向隱居起來。
“行義以達其道”：努力地做符合義理的事情，來貫徹自己的主張。
孔子說，他聽過這種人的言論，卻沒見過能做到的。
這裏邊隱含著孔子對於這些隱者的批評。隱者看起來是要做到“隱居以求其誌，行義以達其道”的，但問題是孔子看到的隱士，就是在那兒隱居、旁觀。他有沒有求其誌？可能有，但世人並不知道。他有沒有行義以達其道？因為隱居起來，不去做事，人們就看不到他是否行義以達其道。
窮則獨善其身，達則兼濟天下。孔子希望每一個人對社會都要做出一份貢獻，困厄的時候你獨善其身，最起碼能夠求其誌，有地位和能力的時候要能夠為社會做點事。
“行義以達其道”是孔子追求的理想，但在孔子看來，那些退避、隱居的人很難做到。孔子並沒有說這種人不存在，不是說“這種人就是吹牛”，他說的是他沒見過這樣的人。凡是孔子說“我沒見過這樣的人”，在我看來，是一種含有一絲幽默感的批評。
無德而稱：崇尚德行勝於追求財富
齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？
這裏將兩組人進行對比。
四匹馬拉的馬車叫作“駟”，“馬千駟”就是四千匹馬。有四千匹馬的齊景公，在離開世界的時候，人們找不到他有什麽德行值得尊重和稱道的。活著的時候有馬千駟，死的時候輕如鴻毛。
伯夷、叔齊是古時候的賢人。他們是孤竹君的兒子，周武王伐紂的時候，他們站出來攔著周武王說不要去，這是犯上叛亂。周武王不聽他們的，滅了紂。於是，伯夷、叔齊立誌不食周粟，跑到首陽山采薇為生。采薇就是采苔蘚、野花、野草，伯夷、叔齊以此為生。後來有人非議，薇草不也是周朝的嗎？伯夷、叔齊索性連薇草都不吃了，最後餓死在首陽山上。現在的百姓一說起這兩人，都稱讚他們道德高尚。
“其斯之謂與”：難道不是這個意思嗎？這句話是突然出現的，在這節中是講不通的。從前文中也看不出來內容是如何從“伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之”跳到“其斯之謂與”的。
有學者研究，這句前麵漏掉了一句話，應該是《詩經·小雅》裏的一句詩：“誠不以富，亦隻以異。”
“誠不以富，亦隻以異”在《論語·顏淵》中也引用過，在“子張問崇德辨惑”那一節。在《詩經》裏，這兩句表達的是一個女子被拋棄後的怨憤：你離開我、拋棄我，不是因為她家比我有錢，隻是因為你的心變了。
如果這裏加上一句，變為“誠不以富，亦隻以異，其斯之謂與”，整體意思就是，一個人最後能否被老百姓記住、稱道，不在於他的財富，而在於他的德行。
不管是否漏掉了某句話，都無傷大雅，主旨依然是孔子認為德行要遠勝於財富。
伯夷、叔齊之所以能夠名垂千古，是因為他們注重內在精神。齊景公有馬千駟，但他重視的是外在物質。重外在物質是“有限遊戲”，隻重視當時所獲得的頭銜、財富，但這些終究會煙消雲散，其人在曆史上很難留下名字。重內在精神是“無限遊戲”，因為他是在推行道德，所以會被大家長久地記住，推崇敬仰。
子亦有異聞乎：待人接物要一視同仁
陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”
對曰：“未也。嚐獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學《禮》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《禮》，無以立。’鯉退而學《禮》。聞斯二者。”
陳亢退而喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞《禮》，又聞君子之遠其子也。”
陳亢（gāng），即陳子禽，在《論語》中看到子禽就是指陳亢。
在《論語》中，他的角色似乎是“包打聽”，他特別喜歡打探一些小事。比如，陳亢有一次就問子貢：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”陳亢對孔子好奇，又有點以小人之心度君子之腹的感覺，他總從細節上去打探、測試，分析孔子到底是不是一個好人。
有這種揣測的人，往往內心的世界太小，心中也不安定。當他沒有德的時候，就看不到別人的德，總是在不斷地測試他人。
這一次的對話發生在陳亢與伯魚之間。伯魚即孔子的兒子孔鯉。孔鯉出生的當天，魯公賜給了孔子一條鯉魚，孔子就給兒子起名叫鯉。孔鯉比孔子去世得早，孔子屬於白發人送黑發人。
陳亢問他“子亦有異聞乎”——你父親有沒有跟你講過什麽特別的學問，你跟我說說。
孔鯉說，好像沒有什麽不同的。然後孔鯉描述了幾個場景，有一次他看到孔子在院子裏邊站著，彎下身子從旁邊走過，等等。
這是一幅很有畫麵感的場景。我們想象一下，孔子下了班以後，回到家，沒什麽事，背著手站在院子裏。
“趨而過庭”，就是彎下身子趕緊過去。傳統家庭，父親是很緊要的人物，為子女所敬畏，如賈寶玉見了賈政，總是低著頭就走。
這一次孔鯉彎下身子，想趕緊過去，孔子把他叫住，說：“你學《詩經》了嗎？”孔鯉說：“我還沒學呢。”
孔子沒有批評他，而是說“不學《詩》，無以言”，意思是如果不學《詩經》，跟別人講話的時候就顯得沒有文化。孔子讓孔鯉把《詩經》好好讀一讀。
這是孔子對兒子的教誨。孔鯉“退而學《詩》”，開始學《詩經》。
有一天，孔鯉又看到父親站在那兒。他從旁邊經過的時候，孔子問：“你學《禮》了嗎？”
孔鯉說：“沒學過。”
孔子說：“不學《禮》，你沒法在這個社會上立足。在這個社會上立足，跟別人打交道，需要把《禮》好好學一學。”
鯉退而學《禮》。
孔鯉對陳亢說：“如果你非得說有什麽不一樣的話，那這兩樣是我父親單獨跟我講的。”
其實，孔子絕不僅僅跟他的兒子講學《詩》學《禮》，他跟所有人都在講學《詩》學《禮》，這就叫“聖人無隱”。
陳亢打聽到了東西，特別高興，出來以後就說“問一得三”。我今天采訪相當成功，問了一件事，得了三個信息：知道《詩》很重要，知道《禮》很重要，又知道君子並沒有給自己的孩子“吃獨食”，而是把自己的孩子當作普通的學生一樣對待。
陳亢的這一次試探，發現孔子對待自己的孩子一如對待其他的學生，孔子的人生境界、品德修養很高尚。
南懷瑾先生講過一個公案。民國時候有一個大居士去世，別人去探望其家屬，就說：“您的父親真了不起，做學問真好。”他的兒子就說：“我父親也沒有那麽了不起，父親主要能做到兩件事。第一個叫視眾生如子女，他把所有的人都視作子女，他覺得要好好地對待別人的孩子。第二件事叫視子女如眾生，他對我們也跟對待別人差不多。”
“視子女如眾生”就是“君子之遠其子也”。對人一視同仁，沒有過多的好惡，沒有因為是自己的孩子而給予不同的待遇。要知道，分親疏遠近一定會帶來更多的痛苦，會帶來更多的失衡。一個人能夠用什麽樣的心態去教別人的孩子，也盡量用同樣的心態去教自己的孩子，這很了不起。
邦君之妻：溝通要重視人際差異
邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。
這一段話與我們當下生活沒有太大的關係，其中提及的稱呼是一種禮儀上的稱呼。
邦君之妻，比如說魯公的妻子，國君叫他的妻子要稱作夫人。麵對自己的丈夫，夫人自稱小童。國內的人要把夫人叫作君夫人，在其他國家的人麵前提到君夫人的時候要稱寡小君（國君自稱寡人，因此在向別人介紹國母的時候要稱寡小君）。別的國家的人也要把她叫作君夫人。
今天很多人介紹自己的老婆時會說“這是我太太”。有文化根底的老人家聽到就會啞然失笑。不能這麽稱呼，太太是對長輩婦女的尊稱，現在指對已婚婦女的尊稱或對曾祖母的不常用叫法。怎麽能把自己的老婆稱為太太呢？
當我們稱呼自己的老婆為太太的時候，就好像跟別人說自己是一個特別厲害的人一樣。
一般不要用“太太”這個稱呼來介紹自己的老婆，恰當的是用“太太”來敬稱別的已婚女性。
你可以說“這是我愛人”“這是我老婆”。古代的人說的“賤內”“拙荊”，現在也不合適用。現在誰這麽稱呼自己的老婆，那有可能要“跪搓衣板”了。
《陌生人效應》裏講到西班牙人到了南美洲，在跟印加帝國的人溝通時，產生了特別大的誤會。
印加帝國人口眾多，而且看起來文明程度非常高。
根據西班牙人的記載，對方俯首稱臣，表達的意思是“我們這個蠻荒之地，什麽都沒見過，什麽都不懂，希望你們這些天外來人能夠……”。
西班牙人覺得這些人已經徹底臣服了，實際上並非如此。這是文化上的差異，翻譯不了解，出了問題。當時印加帝國的語言文化，和我國春秋時期非常類似，談到自己的時候都盡量謙虛。比如春秋時期，國君稱呼自己的時候會說“孤”“寡人”，給人一種鰥寡孤獨的感覺，其實就是一種謙虛。
印加帝國人的謙虛話語被直譯了過去。西班牙人聽到後以為對方臣服了，就提了很多要求。可是對方並不答應，西班牙入侵者就特別生氣，最後雙方發生衝突。後來，槍炮、鋼鐵與病菌把強大的印加帝國徹底地從地球上抹掉了，這個人類文明消失了。
這就是文化、文明的衝突。語言、稱呼也代表著當時的文化和思想意識。
《論語》中的這句話很少被引用，我們知道這是當時一個基本禮儀規則即可。